Ghost Dance
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A noté dans les comptes historiques comme la Ghost Dance de 1890, le Ghost Dance a été un mouvement religieux incorporé dans de nombreux Systèmes de croyances amérindiennes. Le rituel traditionnel utilisé dans la Ghost Dance, le cercle de danse, a été utilisé par de nombreux Amérindiens depuis les temps préhistoriques, mais a été jouée pour la première conformément aux Les enseignements de Jack Wilson au sein de la Nevada Paiute en 1889. La pratique a balayé dans une grande partie de l'Ouest américain, atteignant rapidement les zones de Californie et Oklahoma. Comme la Ghost Dance propagation de sa source originelle, tribus amérindiennes synthétisés aspects sélectifs du rituel avec leurs propres croyances, créant souvent des changements à la fois dans la société qui a intégré et le rituel lui-même.
Au cœur du mouvement était le prophète de la paix Jack Wilson, connu sous le nom Wovoka parmi la Paiute, qui prophétisait une issue pacifique à l'expansion américaine blanche tout en prêchant des messages de vie propre, une vie honnête, et la coopération interculturelle. Peut-être la facette la plus connue du mouvement de danse de fantôme est le rôle qu'il aurait joué dans l'incitation aux Massacre de Wounded Knee en 1890, qui a entraîné la mort d'au moins 153 Lakota Sioux. La variation Sioux sur la Ghost Dance tend vers millénarisme, une innovation qui distingue l'interprétation Sioux des enseignements originaux de Jack Wilson.
Fondements historiques
Paiute fond
Le Paiutes du Nord vivant dans Mason Valley, dans ce qui est maintenant le État américain de Nevada, à l'époque de la colonisation par les colons blancs américains, étaient connus collectivement sous le Tövusi-dökadö, (Tövusi-: Cyperus-ampoule et dökadö: mangeurs). La communauté du Nord Paiute prospéré sur un mode de subsistance des la recherche de nourriture à travers cette source de nourriture localement abondante pour une partie de l'année, augmentant également leur alimentation avec des poissons, pignons de pin, et clubbing occasionnelle de gibier sauvage.
Le Tövusi-dökadö manquait de permanente organisation politique ou fonctionnaires, au lieu d'exploitation dans un système social moins stratifié de personnes spirituellement bénis autoproclamés organisation d'événements ou d'activités pour l'amélioration du groupe dans son ensemble. Habituellement, les événements communautaires centrés sur le respect d'un rituel à un moment de l'année prescrite ou a été destiné à organiser des activités comme des récoltes ou des parties de chasse. Un tel exemple extraordinaire se est produite en 1869 lorsque Hawthorne Wodziwob, un homme Paiute, a organisé une série de danses communautaires d'annoncer sa vision. Il a parlé d'un voyage au pays des morts et des promesses qui lui sont faites par les âmes de la récemment décédé. Ils ont promis de revenir à leurs proches dans un délai de 3-4 ans. Les pairs de Wodziwob accepté cette vision, probablement en raison de son statut déjà réputé comme un guérisseur, comme il a exhorté la population à danser la danse du cercle commun était d'usage pendant un temps de fête. Il a continué à prêcher ce message pour 3 ans avec l'aide d'un "médecin de la météo" local nommé Tavibo, le père de Jack Wilson.
Avant de Mouvement religieux de Wodziwob, un effet dévastateur typhoïde épidémie a frappé en 1867. Ceci et d'autres maladies européennes ont tué environ un dixième de la population totale, ce qui entraîne un traumatisme psychologique et émotionnel généralisée, qui a un trouble grave pour la système économique. Beaucoup de familles ont été empêchés de poursuivre leur mode de vie nomade, à la suite des récoltes de noix de pin et des troupeaux de gibier sauvage. Gauche avec peu d'options, de nombreuses familles se sont retrouvées dans Virginia City cherche travail salarié.
Précurseurs de ronde
La forme physique du rituel associé à la religion de danse de fantôme ne est pas née avec Jack Wilson, n'a pas non plus mourir avec lui. Considéré comme le "ronde", cette forme rituelle caractéristique comprend une danse communautaire circulaire tenue autour d'un individu qui dirige la cérémonie. Souvent accompagnant le rituel sont entractes de transe, exhortations et prophétiser.
Le terme " danses prophète "a été appliquée pendant une enquête de rituels amérindiens réalisée par anthropologue Leslie Spier, un étudiant de Franz Boas. Il a noté que les versions de la ronde étaient présents dans une grande partie de la Pacific Northwest y compris le Plateau-Britannique (y compris une région Washington, de l'Oregon , Idaho, et certaines parties de l'ouest Montana). Cependant, l'étude de Spier a été menée à un moment où la plupart de ces rituels avaient déjà intégré Éléments chrétiens, ce qui a encore compliqué l'enquête sur l'origine de la danse en rond.
Impact européen sur les populations autochtones (souvent antérieures à l'exploration physique réelle des régions les plus éloignées du continent) a rendu difficile d'obtenir des données «vierges» sur les sociétés nord-américaines au cours de leurs époques ou «proto-historique" "pré-historiques». Changements dans les sociétés amérindiennes avant contact physique avec les Européens peuvent être attribués à de graves épidémies de maladies, une fréquence accrue et le volume du commerce causée par l'introduction de marchandises européennes, de Européens achat ressources locales et l'introduction du cheval (qui a révolutionné le mode de vie butinage pour certains sociétés autochtones).
Enculturation et la diffusion ne sont pas les seules explications pour les rituels de danse de cercle commun. Anthropologiste James Mooney était l'un des premiers à étudier la danse en cercle. Il a observé des similitudes frappantes dans de nombreux rituels amérindiens. Toutefois, il a également affirmé que "l'espoir et le désir commun de l'humanité, se manifeste par un comportement enraciné dans la physiologie humaine et de l'expérience commune»; par conséquent, en faisant allusion à la notion soit d'empreintes universelles sur l'esprit humain, ou à des comportements omniprésents tirées des cours de vie universelle qui ont conduit à la forme rituelle.
La vision de Jack Wilson
Jack Wilson, le prophète anciennement connu sous le Wovoka jusqu'à son adoption d'un nom anglo, on croyait avoir connu une vision lors d'une éclipse solaire sur 1 er janvier 1889 . Il ne aurait pas été sa première expérience une vision directement de Dieu du temps; mais comme un jeune adulte, il a affirmé qu'il a ensuite été mieux équipé, spirituellement, pour traiter ce message. Jack avait reçu une formation d'un saint homme expérimenté sous la direction de ses parents après qu'ils ont réalisé qu'il avait de la difficulté à interpréter ses visions antérieures. Jack a également une formation pour devenir "Météo médecin", suivant les traces de son père, et était connu dans toute Mason Valley comme un jeune chef doué et bénie. Il a souvent présidé danses en cercle, qui symbolise le chemin céleste du soleil dans le ciel, tout en prêchant un message d'amour universel.
Anthropologiste James Mooney a mené une entrevue avec ce prédicateur charismatique en 1892. Mooney a confirmé que son message correspondait à celui donné à ses compatriotes américains autochtones. Cette étude a comparé lettres entre les tribus et les notes que Jack a demandé à ses pèlerins de prendre à leur arrivée à Mason Valley. Jack dit Mooney qu'il se était tenu devant Dieu dans le ciel, et avait vu beaucoup de ses ancêtres engagés dans leurs passe-temps favoris. Dieu a montré à Jack une belle terre remplie de gibier sauvage, et a demandé à rentrer chez lui de dire à ses gens qu'ils doivent se aimer, ne pas se battre, et vivre en paix avec les Blancs. Dieu a également déclaré que le peuple de Jack doivent travailler, pas de voler ou de mensonge, et qu'ils ne doivent pas se engager dans les anciennes pratiques de la guerre ou les pratiques d'auto-mutilation traditionnelles liées à pleurer la mort. Dieu a dit que si son peuple respectées par ces règles qu'ils seraient unis avec leurs amis et la famille dans l'autre monde.
En la présence de Dieu, Jack proclamé, il n'y aurait pas la maladie, la maladie ou la vieillesse. Selon Jack, il a ensuite été donnée la Ghost Dance et ordonna de le reprendre à son peuple. Jack prêché que si cette danse de cinq jours a été réalisée dans les intervalles appropriés, les artistes interprètes ou exécutants assurer leur bonheur et de hâter le regroupement de la vie et de défunt. Dieu a donné prétendument Jack pouvoirs sur la météo et lui a dit qu'il serait l'adjoint en charge des affaires dans l'Ouest des États-Unis, laissant actuel président Harrison comme adjoint de Dieu dans l'Est. Jack affirme qu'il a alors dit de rentrer chez eux et de prêcher le message de Dieu.
Jack Wilson a affirmé avoir quitté la présence de Dieu convaincu que si tous les Indiens dans l'Ouest dansé la nouvelle danse à "hâter l'événement," tout le mal dans le monde serait balayé laissant une terre renouvelée rempli avec de la nourriture, l'amour et la foi . Accepté rapidement par ses frères de Paiute, la nouvelle religion a été appelé "Dance In A Circle". Parce que le premier contact européen avec la pratique est venu par le biais du Sioux, leur expression Spirit Dance a été adopté comme un titre descriptif pour toutes ces pratiques. Ce fut ensuite traduit comme "Ghost Dance".
Rôle dans Wounded Knee Massacre
Grâce Amérindiens et certains Américains anglo, le message de Jack Wilson étend sur une grande partie de la partie ouest des États-Unis. Tôt le mouvement religieux de nombreuses tribus envoyés membres pour enquêter sur le prophète auto-proclamé, tandis que d'autres communautés ont envoyé des délégués seulement d'être cordiale. Indépendamment de leurs motivations, de nombreux croyants gauche et retourné à leur patrie prêcher son message. The Ghost Dance a également été étudiée par de nombreux Mormons de Utah, pour qui les concepts du prophète amérindienne était familier et souvent accepté.
Alors que la plupart des adeptes de la Ghost Dance compris le rôle de Wovoka comme étant celui d'un enseignant du pacifisme et de la paix, d'autres pas.
Une autre interprétation de la tradition de danse de fantôme peut être vu dans la soi-disant Shirts fantômes, qui étaient spéciales vêtements rumeurs pour repousser balles par la puissance spirituelle. Il est incertain où cette croyance est originaire, bien que certains observateurs tels que James Mooney ont fait valoir que la source la plus probable est le Mormon dotation «vêtement» (que certains mormons croyaient protéger la pieuse porteur du danger). Malgré l'incertitude de ses origines, il est généralement admis que le chef Kicking Ours apporté le concept à son propre peuple, le Sioux Lakota, en 1890.
Une autre interprétation Lakota de la religion de Jack est tirée de l'idée d'une "nouvelle terre" où "tout le mal est emporté". Cette interprétation Lakota comprenait l'enlèvement de tous les Anglo-Américains de leurs terres, contrairement à la version de Jack de la Ghost Dance qui a encouragé la coexistence harmonieuse avec Anglos.
En Février 1890, le gouvernement des Etats-Unis ont rompu un traité Lakota en ajustant la Grande Réserve Sioux Dakota du Sud (une zone qui englobait autrefois la majorité de l'état) en cinq petites réserves. Cela a été fait pour accueillir les colons blancs de l'Est des États-Unis et était conforme à clairement "la politique de la rupture des relations tribales" du gouvernement et "conforme Indiens les voies de l'homme blanc, paisiblement se ils le veulent, ou de force se il le faut. "Une fois sur les réserves réduites, les tribus ont été séparés en unités familiales sur 320 parcelles acres, forcé de ferme, élever du bétail, et envoyer leurs enfants à pensionnats qui interdisaient toute inclusion de la culture traditionnelle amérindienne et de la langue.
Pour aider à soutenir les Sioux au cours de la période de transition, le Bureau des Affaires indiennes (BIA), a été déléguée la responsabilité de compléter les Sioux avec de la nourriture et de l'embauche fermiers blancs comme enseignants pour le peuple. Le plan de l'agriculture a omis de prendre en compte la difficulté agriculteurs Sioux auraient en essayant de cultiver des plantes dans la région semi-aride du Dakota du Sud. À la fin de la saison de croissance 1890, un temps de chaleur intense et de faibles précipitations, il était clair que la terre a été incapable de produire des rendements agricoles substantielles. Malheureusement, ce était aussi le moment où la patience du gouvernement d'appuyer les soi-disant «Indiens paresseux» manqué, résultant dans les rations à Sioux être réduit de moitié. Avec le bison pratiquement éradiquée des plaines quelques années plus tôt, le Sioux avait pas d'options disponibles pour échapper à la famine.
Des performances accrues du rituel de danse de fantôme se ensuivit, effrayer les agents de supervision de la LFI. Ours Kicking a été contraint de quitter Standing Rock, mais quand les danses ont continué sans relâche, Agent McLaughlin a demandé plus de troupes, affirmant que Hunkpapa chef spirituel Sitting Bull était le véritable chef du mouvement. Un ancien agent, Valentine McGillycuddy, vu rien d'extraordinaire dans les danses et ridiculisé la panique qui semble avoir surmonté les agences, en disant: "La venue des troupes a effrayé les Indiens. Si le Septième Jour préparer adventistes les robes d'ascension à la seconde venue du Sauveur, l'armée des États-Unis ne est pas mis en mouvement pour les prévenir. Pourquoi ne pas les Indiens ont le même privilège? Si les troupes restent, ennui, ce est sûr de venir. "
Néanmoins, des milliers de supplémentaire Les troupes américaines ont été déployées pour la réservation. Sur 15 décembre, 1890 , Sitting Bull a été arrêté sur la réserve pour avoir omis d'arrêter son peuple de pratiquer le fantôme Dance.During l'incident, un témoin de l'arrestation Sioux tiré sur l'un des soldats incitant une riposte immédiate; ce conflit a entraîné des morts des deux côtés, y compris la perte de Sitting Bull lui-même.
Big Foot, un leader Miniconjou sur la liste de l'armée américaine des Indiens trouble-faire, a été arrêté en cours de route de convoquer avec le reste Sioux chefs. Officiers de l'armée des États-Unis lui et son peuple forcés de déménager dans un petit camp près de la Pine Ridge Agence afin que les soldats pourrait regarder de plus près le vieux chef. Ce soir-là, le 28 Décembre, la petite bande de Sioux érigé leurs tipis sur les rives de Wounded Knee Creek. Le lendemain, lors d'une tentative par les agents pour collecter les armes restantes de la bande, une jeune et sourd Sioux guerrier a refusé de renoncer à ses armes. Une lutte se ensuit à laquelle l'arme de quelqu'un rejetée dans l'atmosphère. Un officier américain donna l'ordre d'ouvrir le feu et les Sioux a répondu en prenant les armes préalablement confisqués; les forces américaines ont répondu avec armes à feu de carabine et plusieurs rapide artillerie légère d'incendie (Hotchkiss) canons montés sur la colline surplombant. Lorsque les combats avait conclu, 25 soldats américains étaient morts, beaucoup de morts par des tirs amis, parmi les 153 morts Sioux, dont la plupart étaient des femmes et des enfants.
Après le massacre, le chef Kicking Ours remis officiellement son arme au général Nelson A. Miles. Outrage dans l'est des États-Unis a émergé comme la population en général a appris sur les événements qui ont transpiré. Le gouvernement américain avait insisté à de nombreuses reprises que le Native American avait déjà été pacifiées avec succès, et de nombreux Américains ressenti les actions de l'armée américaine étaient dures; certaines sont liées au massacre de Wounded Knee Creek à l '"acte discourtois des coups de pied un homme quand il est déjà en baisse." tollé public a joué un rôle dans le rétablissement des termes du traité précédent, y compris des rations complètes et indemnisation plus monétaire pour les terres prises de distance.
Cependant, une vingtaine de soldats impliqués reçus Médailles d'honneur pour leur rôle dans le massacre; ces prix ne ont jamais été révoqué.
Théorie anthropologique pertinente
Modèle de revitalisation religieuse
Le modèle de l'anthropologue Anthony FC Wallace (1956) décrit le processus d'un mouvement de revitalisation. Il est tiré d'études d'un autre mouvement religieux amérindien, Le Code de Beau lac, qui peut avoir donné lieu à la formation de la Longhouse Religion.
I. Période d'adaptation généralement satisfaisante à l'environnement social et naturel d'un groupe.
II. Période de stress individuel accru. Alors que le groupe dans son ensemble est capable de survivre à travers son comportement culturel habitués, change cependant dans l'environnement social ou naturel entraver les efforts de nombreuses personnes pour obtenir des satisfactions normales de leurs besoins.
III. Période de distorsion culturelle. Changements dans l'environnement social ou naturel du groupe de réduire considérablement la capacité des comportements culturels habitués à satisfaire les besoins physiques et émotionnels de la plupart des personnes.
IV Période de revitalisation:. (1) reformulation du modèle culturel; (2) sa communication; (3) l'organisation d'un modèle culturel reformulé; (4) l'adaptation du modèle reformulé pour mieux répondre aux besoins et préférences du groupe; (5) la transformation culturelle; (6) routinisation-modèle culturel reformulé adaptée devient le comportement culturel standard pour le groupe.
V. Nouvelle période d'adaptation généralement satisfaisante au changement social et / ou l'environnement naturel du groupe.
Ghost Dance sein modèle de revitalisation
Dans Alice Kehoe Beck de ethnohistoire de la Ghost Dance, elle présente le mouvement dans le cadre du modèle de Wallace de revitalisation religieuse. L'âge de la Tövusi-dökadö de traditionnelle les modes de subsistance constitue une période d'adaptation culturelle généralement satisfaisante à leur environnement qui a duré jusque vers 1860. Correspondance avec un afflux de colons blancs commence la deuxième phase du modèle de Wallace, poinçonnés par une augmentation de stress individuel placé sur certains membres de la communauté. Presque la totalité des années 1880 sont placés dans la troisième période du modèle, celui de la distorsion culturelle, en raison de la présence accrue de blanc l'agro-industrie et le gouvernement des États-Unis. Avec l'introduction de Ghost Dance Jack Wilson, la quatrième période de revitalisation est inauguré caractéristique qui se produit après que les modifications suffisantes reviennent à se déformer de manière significative modèle culturel de la société. Après la revitalisation est encore une autre période d'adaptation satisfaisante qui est daté à environ 1900. A cette époque, presque toutes les sources de nourriture traditionnelle ont été éradiqués de longue date patrie de l'Tövusi-dökadö, conduisant à l'adoption de méthodes de subsistance américains blancs tout en conservant une culture Paiute.
Raison de rejet
"Mots sans valeur" était la description donnée à la Ghost Dance en 1890 par Dirigeants Navajo. Trois ans plus tard James Mooney est arrivé à la réserve Navajo dans le nord Arizona au cours de son étude du mouvement de danse de fantôme, seulement pour découvrir que le rituel n'a jamais été incorporé dans la société Navajo même pendant la brève période de son acceptation répandue dans les parties occidentales de l' États-Unis . Selon Kehoe, le mouvement n'a pas gagné la ferveur il en 1890 en raison des niveaux élevés de satisfaction sociale et économique de l'époque. Un autre facteur en jeu était la peur des fantômes et des esprits parmi les Navajo, basés dans leurs propres croyances religieuses particulières. Kehoe continue d'élaborer sur les circonstances de l'acceptation ultérieure de les Navajos du Religion Peyote pendant les périodes les plus désespérés
Mouvements avec des similitudes
- 1856-1857 Cattle-tuer en Afrique du Sud dans laquelle peut-être 60 000 de la Peuple Xhosa sont morts de faim auto-induite. Ils ont détruit leurs approvisionnements alimentaires fondé sur une vision qui est venu à Nongqawuse.
- Le Poings de la justice et de la concorde était un mouvement chinoise qui croyait aussi dans les vêtements magique, en réaction contre le colonialisme occidental.
- Le Maji Maji Rébellion où un milieu esprit africain a donné sa médecine de guerre de partisans que, selon lui, faire dévier les balles allemandes dans l'eau.
- Mélanésienne cultes du cargo cru en un retour de leurs ancêtres apportée par la technologie occidentale (voir Vailala Madness, Jon Frum).
- Les Espagnols Les troupes carlistes se sont battus contre la laïcité et croyaient à la détente bala - morceaux de tissu avec une image de la Cœur sacré de Jésus - les protégerait contre les balles.
- Bourkhanisme était Altayan mouvement qui a réagi contre la russification.
- Les enfants soldats dans les guerres civiles du Liberia portaient des perruques et robes de mariée à confondre les balles ennemies en assumant une double identité. Voir Joshua Blahyi.
