Des études de la culture populaire

Des études de la culture populaire est la discipline universitaire à étudier la culture populaire d'un critique perspective de la théorie. Il est généralement considéré comme une combinaison de des études de communication et les études culturelles.

Suite aux travaux de la École de Francfort, la culture populaire est venu à être pris plus au sérieux comme un terrain d'enquête académique et a également contribué à changer les perspectives de disciplines plus établies. Barrières conceptuelles entre dite élevé et faible culture ont ventilé, accompagnant une explosion dans l'intérêt des chercheurs dans la culture populaire, qui englobe de tels milieux divers que bandes dessinées, la télévision et l' Internet . Réévaluation de la culture de masse dans les années 1970 et 1980 a révélé d'importants problèmes avec la vision traditionnelle de la culture de masse que la culture dégradée et de l'élite comme édifiante. Les divisions entre haute et basse culture ont été de plus en plus considéré comme distinctions politiques plutôt que des esthétiques ou intellectuelles défendables.

Les théories traditionnelles de la culture populaire

La théorie de la société de masse

La société de masse formé lors de la 19ème siècle processus d'industrialisation à travers le division du travail, l'organisation industrielle à grande échelle, la concentration de populations urbaines, la centralisation croissante de la prise de décision, le développement d'un système de communication complexe et internationale et la croissance des mouvements politiques de masse. Le terme «société de masse», par conséquent, a été introduit par anticapitaliste, idéologues aristocratiques et utilisé contre les valeurs et les pratiques de la société industrialisée.

Comme Alan Swingewood souligne dans Le mythe de la culture de masse, la théorie aristocratique de la société de masse doit être liée à la crise morale causée par l'affaiblissement des centres d'autorité traditionnelles telles que la famille et la religion. La société prédit par José Ortega y Gasset, TS Eliot et d'autres seraient dominés par des masses petites-bourgeoises, sans centres ou des hiérarchies de l'autorité morale ou culturelle. Dans une telle société, l'art ne peut survivre en coupant ses liens avec les masses, en se retirant comme un asile pour les valeurs menacées. Tout au long du 20e siècle, ce type de théorie a modulé sur l'opposition entre l'art désintéressé, pur autonome et la culture de masse commercialisé.

La théorie de l'industrie de la culture

Diamétralement opposée à la vue noble serait la théorie de industrie de la culture développé par École de Francfort théoriciens critiques tels que Theodor W. Adorno, Max Horkheimer et Herbert Marcuse. À leur avis, les masses sont précisément dominées par une industrie de la culture englobe tout ne obéissant qu'à la logique de capitalisme de consommation. Le concept de Antonio Gramsci de l'hégémonie (voir: hégémonie culturelle), qui est, la domination de la société par un groupe spécifique qui reste au pouvoir en prenant partiellement en charge et réprimer partiellement les revendications des autres groupes, ne travaille plus ici. Le principe de l'hégémonie comme un objectif à atteindre pour un opprimés classe sociale perd son sens. Le système a repris; que l'appareil d'Etat domine.

La théorie de l'évolution progressive

Un troisième point de vue sur la culture populaire, qui se inscrit dans l'idéologie libérale-pluraliste et est souvent appelé «l'évolutionnisme progressive", est ouvertement optimiste. Il voit l'économie capitaliste comme la création de possibilités pour chaque individu de participer à une culture qui est entièrement démocratisé par l'éducation de masse, l'expansion du temps de loisirs et les dossiers et livres de poche bon marché. Comme Swingewood souligne dans Le mythe de la culture de masse, il ne est pas question de domination plus ici. Dans cette perspective, la culture populaire ne menace pas haute culture, mais est une expression authentique des besoins de la population.

Des études de la culture populaire contemporaine

En dehors de précurseurs tels que Umberto Eco et Roland Barthes, des études de la culture populaire telles que nous les connaissons aujourd'hui ont été développés à la fin des années soixante-dix et quatre-vingt. Les premiers travaux influents étaient généralement politiquement de gauche et a rejeté le point de vue «aristocratique». Cependant, ils ont également critiqué le pessimisme de l'école de Francfort: les études contemporaines sur la culture de masse acceptent que, apparemment, les formes de la culture populaire ne répondent aux besoins répandus du public. Ils ont également souligné la capacité des consommateurs à résister à l'endoctrinement et la réception passive. Enfin, ils ont évité tout concept monolithique de la culture de masse. Au lieu de cela ils ont essayé de décrire la culture dans son ensemble comme un complexe de formation discours qui correspondent à des intérêts particuliers, et qui peuvent être dominés par des groupes spécifiques, mais qui a également toujours sont dialectiquement liées à leurs producteurs et les consommateurs.

Un exemple de cette tendance est d'Andrew Ross Non Respect. Les intellectuels et la culture populaire (1989). Son chapitre sur l'histoire du jazz, le blues et le rock ne présente pas un récit linéaire se opposant à la foi la musique populaire à l'industrie du disque commercial, mais montre comment la musique populaire aux Etats-Unis, des années vingt jusqu'à aujourd'hui, a évolué à partir d'interactions complexes entre populaire , avant-gardiste et circuits commerciaux, entre faible et les jeunes de la classe moyenne, entre Noirs et Blancs.

Traces de la théorie de l'industrie de la culture

Pourtant, les vues traditionnelles ont une longue durée de vie. La théorie qui a été abandonné la plupart massivement est monolithique, vision pessimiste sur l'industrie de la culture de la Ecole de Francfort. Cependant, il est encore chaudement débattue. La critique soulevée peut se résumer en trois arguments principaux. Tout d'abord, la théorie de l'industrie de la culture a complètement abandonné le marxisme conception dialectique de la société. Chaque impulsion, selon ce point de vue, vient d'en haut. Résistance et la contradiction sont impossibles, et le public est manipulé dans la passivité. Alan Swingewood et d'autres souligner que la théorie de Francfort doit être considérée à la lumière des frustrations de gauche sur l'échec des révolutions prolétariennes début de ce siècle, et la soumission facile des nations européennes à le fascisme .

Un second reproche est que ce point de vue peut être aussi élitiste que son homologue aristocratique. Les deux établir le solitaire, autonome, d'avant-garde intellectuelle comme la seule lumière dans une société de zombie. Ainsi, les anciens marxistes arrivent à un éloge critique de la culture de la classe supérieure élitiste et anti-révolutionnaire. Cela nous amène à un troisième argument, déjà dans les années soixante par Umberto Eco. Dans une société de masse dominé par l'État, la solitude, lucide, intellectuelle Übermensch ne peut se retirer dans sa tour d'ivoire. L'historicité de la situation actuelle ne est pas prise en compte, de sorte que ses contradictions internes sont ignorés, et donc la révolution ne peut être considérée comme purement utopique. La théorie de l'industrie de la culture, par conséquent, conduirait à la passivité et devient ainsi un allié objectif du système qu'il prétend critiquer.

Il est bien sûr essentiellement l'influence exercée par l'Ecole de Francfort qui importe ici: pas tous leurs textes présentent le même point de vue rigide. Dans Das Schema der Massenkultur, par exemple, Adorno discute d'un «noyau de l'individualité" que l'industrie de la culture ne peut pas manipuler, et qui l'oblige à répéter sans cesse par la manipulation.

Cependant interrogé ce point de vue sur la culture populaire peut être, il laisse encore quelques traces, par exemple, dans les théories décrivant récit comme nécessairement idéologiquement conservateur, comme la production de Charles Grivel de l'interest romane. Ces théories voient idéologie dominante comme purement une question de messages, propagé dans ce cas à travers les formes de la fiction narrative. Ainsi, ils arrivent facilement à une exaltation de la littérature expérimentale comme nécessairement révolutionnaire. Toutefois, ils peuvent négliger le fait que l'idéologie ne est jamais simplement dans le message, mais dans la position du message dans le discours social général, et dans la position de ses producteurs dans la formation sociale.

D'autres théories céder facilement la tige de pensée monolithique des mouvements d'émancipation des groupes opprimés. Tôt la théorie féministe, par exemple, souvent décrit la société comme universellement et transhistorique dominé par le patriarcat dans tous les aspects de la vie, présentant ainsi une vue péjorative des femmes qu'ils prétendent défendre. Comme le fait valoir Andrew Ross, la même remarque vaut pour le compte largement acceptée de l'histoire du rock comme crédit continue de la musique noire par un blanc industrie de la musique. Seules les études analysant l'oppression culturelle de l'homosexualité semblent prendre une position moins déterministe.

Pluralisme libéral contemporain

Dans les comptes-libérales pluraliste de la culture populaire, la théorisation sur son, la fonction prétendument libératrice démocratisation est aujourd'hui le plus souvent reléguée au second plan. Ce type de critiques, souvent produite par des gens qui sont aussi actifs dans l'écriture littéraire populaire eux-mêmes, se élève souvent pour paraphraser et souffre d'une identification non critique avec l'objet de l'étude. L'un des principaux objectifs de ce type de critique est l'établissement de anhistorique canons et à l'intérieur de genres populaires à l'image de la culture légitimé. Cette approche, cependant, a été accusé de élitisme ainsi.

Pour faire simple: la intellectuelle, dans cette vue, peut profiter pleinement de la culture de la malbouffe en raison de son haute culture fond, mais le lecteur moyen ne peut jamais élever au discours intellectuel appris dont il ou elle est l'objet. Un exemple de cette forme d'appropriation est de Thomas Roberts une esthétique Junk Fiction (1990). Bien que Roberts prétend prendre de la distance à partir d'études de fiction canonique, il justifie sa décision (implicite) d'imposer des modèles canoniques fiction populaire comme suit: «Si les gens qui lisent Goethe et Alessandro Manzoni et Pouchkine avec plaisir sont également Reading roman policier avec plaisir, il est plus dans l'histoire de détective que ses critiques ont reconnu, peut-être même plus de ses écrivains et les lecteurs ont reconnu ", Cela illustre une stratégie fréquente: la légitimation de la fiction populaire sur la base de son utilisation de canonisée fiction littéraire, et de la réponse du public légitimé à elle.

Pensée apocalyptique contemporaine

Tout aussi vivante est la vision apocalyptique aristocratique sur la culture de masse comme la destruction de l'art authentique. Comme l'écrit Andrew Ross, une histoire de la culture populaire est aussi une histoire des intellectuels, des experts culturels dont les auto-assignée pour tâche de définir les frontières entre le populaire et le légitime. Mais dans la société contemporaine l'autorité dispersée est de plus en plus exercé par les intellectuels «techniques» de travail à des fins spécifiques et non pour l'humanité. Et dans le monde universitaire, une attention croissante pour les cultures populaires et marginaux menace les valeurs absolues sur lesquelles intellectuels ont construit leur autonomie.

Dans les années soixante, Marshall McLuhan a provoqué l'irritation de large avec sa déclaration que les traditionnels, intellectuels orientés livres étaient devenus sans importance pour la formulation de règles culturelles à l'ère électronique. Cela ne veut pas dire qu'ils ont perdu tout pouvoir politique réel, qui humaniste intellectuels en tant que telle peine jamais eu. Il ne signifie pas, cependant, qu'ils perdent le contrôle de leur propre champ, le champ de l'art, de la production symbolique restreint ( Pierre Bourdieu). Alors que dans le 19ème siècle, les intellectuels ont réussi à construire l'art comme un bon, domaine dans lequel la foule ne en a été autorisé à juger fermé, ils ont vu cette autonomie devient de plus en plus menacée par la société de masse du 20ème siècle. Le principal facteur ici ne était pas l'expansion quantitative de la culture de consommation, ni l'intrusion du commerce dans le domaine de l'art par l'apparition de livres de poche et clubs de livres. Après tout, la protection de l'art de la simplicité et du commerce est précisément la tâche des intellectuels fixés.

Plus important, ce est la disparition de ce qui a été appelé le «grands récits» au cours de ce siècle, la remise en cause de tout-englobant la vision du monde qui offrent des interprétations cohérentes du monde et sans équivoque guides pour l'action. Comme Jim Collins soutient dans les cultures peu fréquents, il est la voix de plus pas de maître, mais seulement un assemblage décentralisée des voix et des institutions contradictoires. La prise de conscience de la variabilité historique et culturel de catégories morales devait être un problème pour une classe intellectuelle qui avait fondé sa position sur la défense des valeurs laïques, mais transhistoriques.

Cela nous amène à un second problème intellectuels humanistes font face, ce est la fragmentation du public. Intellectuels du 19e siècle pourraient encore se dire qu'ils ont été soit écrit pour leurs collègues, ou d'enseignement des masses indifférenciées. Intellectuels du 20e siècle face à un ensemble hétérogène de groupes et les médias produisent leurs propres discours en fonction de leur propre logique et les intérêts. Ainsi, ils ne peuvent plus contrôler la réception de leurs propres messages, et de voir ainsi leur influence sur la structuration de la culture menacée. Beaucoup de néo-apocalyptiques intellectuels, tels que Alain Finkielkraut et George Steiner, soulignent leur inquiétude au sujet de la «analphabétisme» croissante des masses. En pratique, ils semblent surtout préoccupés par la haute culture analphabétisme, l'incapacité à apprécier l'art difficile et classiques de la littérature.

La défense néo-aristocratique de soi-disant valeurs humaines et universelles transhistoriques peut aussi souvent être lié à un projet politique conservateur. Un retour aux valeurs universelles implique la délégitimation d'un groupe qui ne est pas conforme à ces valeurs. Ce ne est pas un hasard, donc, que les tentatives des États-Unis pour définir un «héritage culturel américain" commune tendance à négliger les cultures des groupes ethniques minoritaires. Ou que la lutte contre franglais (français «contaminés» par l'anglais américain) en France a été essentiellement menée par des intellectuels voient leur position traditionnelle dans la société française menacée par l'importation de produits culturels américains, comme Clem Robyns décrit.

Les problèmes récurrents dans les études de la culture populaire

Les interactions entre la culture populaire et légitimé

Le brouillage des frontières entre élevé et faible culture est l'une des principales plaintes formulées par des intellectuels traditionnels sur la société de masse contemporaine. Il ya un certain nombre d'études sociologiques sur les institutions littéraires qui sont tenus pour responsables de ce mélange. Parmi les premiers étaient commerciale clubs de livres, comme le Book-of-the-Mois-Club, apparaissant sur des années vingt. Les réactions agressives qu'ils ont provoqué sont décrits par Janice Radway dans "Le scandale de la sourcils". Selon Radway, les clubs de livres ont été perçus comme scandaleuse parce qu'ils floues certaines distinctions de base du discours culturel. Dans une société hantée par le spectre de l'uniformisation culturelle et le nivellement vers ci-dessous, ils ont osé mettre fiction «grave» sur le même niveau que les romans policiers, romans d'aventures, des biographies et fiction populaire. Les clubs de lecture ont été scandaleuse parce qu'ils ont créé un espace où haute et basse pourrait répondre.

Bientôt, le terme " sourcils »a été introduit pour qualifier ce phénomène et de le rejeter comme une menace à l'authenticité de la culture à la fois élevé et populaire. Après les clubs de livres vint la production de masse de la Format poche, et son influence est encore plus vaste. En savoir plus sur ce qui peut être trouvé dans le livre de Thomas Bonn. Il montre à travers ce que les stratégies élaborées les éditeurs hardcover respectables devaient aller pour cacher le fait que, depuis les années soixante sur, les éditeurs de poche avaient repris le contrôle sur la production de la littérature sérieuse.

La possibilité d'une culture populaire "subversive"

La question de savoir si la culture populaire ou de la culture de masse est intrinsèquement conservatrice, ou se il peut être utilisé dans un stratégie subversive ainsi, est également vivement débattue. Il semble largement admis que les formes de la culture populaire peuvent fonctionner à tout moment comme anti-cultures. produits "Bad gustatives» comme la pornographie et la fiction d'horreur, dit par exemple Andrew Ross, tirent leur attrait populaire précisément de leurs expressions de manque de respect pour les leçons de goût imposées instruite. Ils sont l'expression de la grogne sociale de la part de groupes qui ont été subordonnés et exclus par la «société civilisée» d'aujourd'hui.

La question de savoir si la culture populaire peut réellement résister à l'idéologie dominante, ou même contribuer au changement social, est beaucoup plus difficile de répondre. Beaucoup de critiques lues facilement fiction populaire et le film d '«attaques contre le système», négligeant à la fois les moyens exactes dans lesquelles le message soi-disant révolutionnaire est adopté, et les capacités des doctrines dominantes pour récupérer les messages critiques. Tania Modleski dans "The Terror of Pleasure", par exemple, des cadeaux films exploitation d'horreur que les attaques sur les aspects fondamentaux de la culture bourgeoise. Ainsi un père aimant cannibalise son enfant, et les prêtres se transformer en serviteurs du diable. D'autres chercheurs affirment que, en présentant leur la perversion comme surnaturels, ou au moins pathologique, films d'horreur contribuent précisément à perpétuer ces institutions.

De même, de nombreux critiques exaltent histoires qui disposent d'un héros solitaire se battre pour ses idéaux contre un système inerte et amorale. Ainsi Jim Collins dans les cultures peu fréquents voit polar opposer un détective privé intelligent et une force de police inefficace comme une critique de la justice de l'Etat. D'autre part, Thomas Roberts démontre dans une esthétique de la Jonque Fiction, une étude du contexte historique du modèle de détective privé, comment l'histoire de détective est entré en existence dans le milieu du 19ème siècle, au moment de l'institution de la police de l'Etat a été développé. Cette force se composait principalement de personnes de la classe inférieure, mais néanmoins disposé d'une certaine autorité sur la classe supérieure. Les craintes chez les classes supérieures pour cette force incontrôlée ont été assouplies en domestiquant la police dans les histoires qui leur sont consacrés explicitement. Leur incapacité à transmettre jugement correct a été amplement démontré, et les a forcés à se incliner pour l'intelligence individuelle du détective, qui a toujours appartenu à la classe supérieure menacé.

Enfin, les études de Umberto Eco sur Superman et James Bond comme des mythes d'une vision du monde statique bonne et le mal-devraient être cités comme exemples très tôt et lucides d'une combinaison de analyse sémiotique et politique.

Pourtant, il peut y avoir des moyens de mener la révolte dans une ère de médias . Une façon pourrait être d'introduire de petits changements graduels dans les produits répondant aux autres exigences d'une idéologie dominante. Le problème ici, bien sûr, est que les messages isolés se sont noyés dans le discours dans son ensemble, et qu'ils peuvent être utilisés pour éviter des changements réels. Certains chercheurs, cependant, décrivent comment les forces de l'opposition utilisent la logique des médias afin de les subvertir. Dans No Respect, Andrew Ross mentionne la fin des années soixante Mouvement Yippie. Yippies organiserait des événements médiatiques, telles que la combustion public des billets d'un dollar dans Wall Street , attirant ainsi une couverture médiatique lourde. Cette politique du spectacle ont apporté la contre-droite dans les médias conservateurs et rempli leurs formes avec un contenu subversif.

Que cette stratégie est efficace ou non, il souligne un fait important: les médias ne sont pas ci-dessus, mais dépend du public. Comme Alan Swingewood déclare dans Le mythe de la culture de masse, les messages idéologiques les médias reçoivent déjà médiés par un réseau complexe d'institutions et discours. Les médias, eux-mêmes divisés sur d'innombrables discours spécifiques, les transformer à nouveau. Et enfin le public concerne significative ces messages aux existences individuelles par l'intermédiaire de groupes sociaux, les réseaux familiaux, etc., qui ils appartiennent.

Neuroscience

Un nouveau domaine de recherche dans la culture populaire est neuroimagerie qui identifie les zones du cerveau par lequel l'information sociale de la popularité d'un produit d'idée ou consommateurs affecte les décisions des gens. Ceci identifie la partie antérieure insula et cingulaire antérieur comme des domaines clés à savoir si les gens changent à l'égard de quelque chose en raison de son être populaire avec leur groupe de pairs.