La sucesión apostólica

Sucesión Apostólica se transmite de consagración episcopal por el la imposición de manos.

En el cristianismo , la sucesión apostólica se refiere a la sucesión de obispos en líneas ininterrumpidas, dice que son históricamente trazable nuevo a la original doce apóstoles. Dentro Cristianismo católico sucesión apostólica es necesario que un obispo para realizar legítimo o ordenaciones de "válidas" sacerdotes, diáconos y otros obispos. La sucesión apostólica se dice que es transmitido durante consagraciones episcopales (el ordenación de obispos) por el la imposición de manos de los obispos previamente consagradas dentro de la sucesión apostólica. Generalmente, todo pre Iglesias protestantes de la Reforma, incluyendo la católica romana , ortodoxa oriental , y Reclamar Oriental Ortodoxa sucesión apostólica, como lo hace la Iglesia Anglicana . Debido a la teología sacramental de estas iglesias, sólo obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por los obispos en la sucesión apostólica pueden legítimamente celebrar o "confeccionar" varios de los otros sacramentos, incluyendo la Eucaristía, la reconciliación de los penitentes, confirmación y la unción de los enfermos.

La sucesión apostólica es reclamada por todas las iglesias de la Reforma pre-protestantes, incluyendo la Iglesia Asiria de Oriente, la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría, la Iglesia Apostólica Armenia, la Iglesia Ortodoxa Griega, la Iglesia Ortodoxa Rusa, el Iglesia Ortodoxa Etíope, la Iglesia Católica Romana , el original Thomas cristianos en la India, y otra ortodoxa oriental y Iglesias ortodoxas orientales. La sucesión apostólica es reclamado por la Iglesia Católica Antigua y la Iglesia Católica Nacional de Polonia, que se separó de la religión católica después de la reforma. Las iglesias de la Comunión Anglicana también afirman sucesión apostólica. Mientras que su reclamo es reconocido por algunos Iglesias cristianas orientales, no es reconocido oficialmente por la Iglesia Católica Romana , basados en El Papa León XIII de bula papal Apostolicae Curae. Sin embargo, desde la promulgación de Apostolicae Curae, obispos anglicanos han adquirido Líneas Católicas Antiguas de la sucesión apostólica reconocida por Roma.

La Iglesia Católica Romana afirma además que Jesucristo dio San Pedro una primacía único entre los apóstoles, que se ha transmitido en la oficina del papado . Ortodoxo teología y eclesiología enseña que cada obispo es igual a los otros obispos, incluso la Patriarca Ecuménico, que es el primero entre iguales, continuando la antigua práctica de la iglesia, que se consideraba el Romano Pontífice ser el primero, pero no superior al resto de los obispos.

Apostolicidad como continuidad doctrinal

Mientras que muchas iglesias dentro de la episcopado histórico argumentar que Órdenes Sagradas son válidas sólo a través de la sucesión apostólica, la mayoría Iglesias protestantes negarían que la apostolicidad de la Iglesia se apoya en un episcopado ininterrumpida. Por lo general, sostienen que una importante cualificación de los apóstoles era que ellos fueron elegidos directamente por Jesús y que fueron testigos de Cristo resucitado. De acuerdo con este entendimiento, el trabajo de estos doce (y el Apóstol Pablo ), junto con los profetas de las doce tribus de Israel, proporcionan la base doctrinal para toda la iglesia de la historia posterior a través de las Escrituras de la Biblia. Para compartir con los apóstoles la misma fe, a creer en su palabra como se encuentra en las Escrituras, para recibir el mismo Espíritu Santo, es el único sentido en que la sucesión apostólica es significativo, ya que es en este sentido sólo que los hombres tienen comunión con Dios en la verdad (una extensión de la Doctrinas de la Reforma de sola fide y Sola Scriptura). La sucesión apostólica más significativo para la mayoría de los protestantes, entonces, es el fiel sucesión de enseñanza apostólica. Hay, por supuesto, mucho desacuerdo entre varias iglesias protestantes sobre el contenido exacto de la enseñanza apostólica. Además, los protestantes afirman que la enseñanza de la sucesión apostólica no surgió hasta 170-200 dC

Vale la pena señalar, sin embargo, que la primera de las Epístolas de Clemente que se fecha generalmente al primer siglo y afirma ser escrita por la Iglesia de Dios en Roma que fue establecido por los apóstoles presenta una creencia en la sucesión apostólica como también lo hacen las Epístolas de Ignacio de Antioquía. También digno de mención es el hecho de que otros fuera de los doce apóstoles y San Pablo son llamados "apóstoles" en el Nuevo Testamento. También es destacable el hecho de que el apóstol Pablo, aunque le dio autoridad espiritual directamente por Cristo, no se embarcan en su apostolado sin consultar con los que eran apóstoles antes de él como él señala en su Epístola a los Gálatas. Por el contrario, algunos protestante carismático y iglesias restauracionistas incluyen "apóstoles" entre las oficinas que deben ser evidentes en los tiempos modernos en una verdadera iglesia, aunque nunca trazan una línea histórica de la sucesión o intentan conferir, como Pablo, con los que eran "apóstoles" antes que ellos. Es frecuente que los fundadores o líderes de alto rango de una agrupación iglesia restauracionista se refiere como los apóstoles. La plantación de iglesias es visto como un papel clave de estos apóstoles de hoy en día, pero el concepto de sucesión apostólica que protegía la fe y la inter-comunión de las iglesias cristianas a través de los tres primeros siglos de persecución y, evangelismo translingüístico intercultural se ha perdido en estos nuevos movimientos.

Los que sostienen la importancia de la sucesión apostólica episcopal habría contrarrestar lo anterior apelando al Nuevo Testamento , que, dicen, implica una sucesión apostólica personal (de Pablo a Timoteo y Tito, por ejemplo) y que afirma que Jesús dio a los apóstoles un "cheque en blanco" para dirigir la Iglesia así lo consideran conveniente, bajo la dirección de la Espíritu Santo. Apelan también a otros documentos de la temprana Iglesia, especialmente la Epístola de San Clemente a la Iglesia de Corinto, escrito alrededor del 96 dC En él, Clemente defiende la autoridad y las prerrogativas de un grupo de " ancianos "o" obispos "en la iglesia de Corinto que había, al parecer, han depuesto y reemplazado por la congregación de oficio. En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles ambos nombrados obispos como sucesores y habían ordenado que estos obispos deben a su vez nombrar a su propio sucesores; Ante esto, estos líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera adicional, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de los obispos en el punto de la Iglesia a la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa (. hasta 431 DC), de los cuales, como organizaciones, la Católica y Ortodoxa Oriental (en ese punto en el tiempo una Iglesia hasta 1054, ver Gran Cisma), así Ortodoxa Oriental y las Iglesias asirios han descendido todos directamente.

Al mismo tiempo, ningún defensor de la sucesión apostólica personal de los obispos sería negar la importancia de la continuidad doctrinal en la Iglesia.

Estas iglesias sostienen que Cristo confió la dirección de la comunidad de los creyentes, y la obligación de transmitir y preservar el "depósito de la fe" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en la "tradición" doctrinal transmitido desde el tiempo de los apóstoles , la parte escrita de la que es la Escritura) a los apóstoles, y los apóstoles pasaron en este papel por la ordenación de obispos después de ellos.

Católica Romana, la teología ortodoxa, además, sostienen que el poder y la autoridad para confeccionar los sacramentos, o por lo menos todos los sacramentos, aparte de bautismo y el matrimonio (la primera de las cuales se pueden administrar por cualquier persona, el segundo de los cuales es administrado por la pareja para entre sí) se pasa solamente a través del sacramento del Orden, y una línea ininterrumpida de ordenación de los obispos a los apóstoles es necesario para la válida celebración de los sacramentos en la actualidad. Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto el resto del clero, de los ortodoxos orientales, oriental ortodoxa, asirio, Católica Antigua, y algunas iglesias católicas independientes. Desde 1896, Roma no ha reconocido plenamente todas las órdenes anglicanas como válida. El Ortodoxa Oriental no lo reconocen universalmente los católicos romanos, anglicanos o cualquier otro grupo que tienen la sucesión apostólica. Hasta que llegue el momento cuando se unifican las prácticas de la Iglesia Ortodoxa, la validez de la ordenación de cualquier sacerdote será decidido por cada Iglesia Ortodoxa autocéfala. Ni la católica ni la Iglesia Ortodoxa reconocen la validez de la sucesión apostólica del clero de las iglesias protestantes, en gran medida debido a su teología de la Eucaristía.

La doctrina tradicional

Como doctrina eclesiástica tradicional, la sucesión apostólica proporciona una base histórica para la autoridad espiritual de la obispos de la Iglesia (episcopado). La sucesión apostólica se describe generalmente como la autoridad oficial que se ha transmitido a través de líneas continuas de obispos sucesivos comenzando por los Apóstoles originales seleccionadas por Jesús, o de forma similar. Dicho de otra manera, obispos (en las iglesias se suscriben a la doctrina) sólo se crean obispos por otros obispos; por lo tanto, todos los obispos de hoy es el final de una línea ininterrumpida de obispos, que se extiende todo el camino de vuelta a uno (o más) de los Apóstoles, a través del cual la autoridad desciende.

Esta doctrina es reclamado por la antigua Iglesias Cristianas (la católica , la ortodoxa oriental , la Oriental Ortodoxa), y otras iglesias antiguas, y así como por el tradicional Episcopal y otros anglicanos Iglesias, y por varios de los Iglesias luteranas; se le hace referencia favorablemente por otras iglesias. Algunas iglesias protestantes no aceptan esta doctrina, ya que ha sido descrita comúnmente, sino que redefinirán de una manera diferente.

Primacía papal es un tema diferente, aunque relacionada con la sucesión apostólica como se describe aquí. La Iglesia católica ha reclamado tradicionalmente un papel único de liderazgo para el apóstol Peter, que se cree que han sido nombrados por Jesús como líder de los apóstoles y como foco de su unidad, se convirtió en el primer obispo de Roma , cuyos sucesores en consecuencia se convirtieron en los líderes de la Iglesia en todo el mundo también. No Iglesias en comunión con Roma no están de acuerdo completamente o en absoluto con esta interpretación católica.

La literatura sobre esta doctrina tradicional es sustancial. Muchos inferencias de que se pueden extraer. Algunos cristianos orientales sostienen que la iglesia romana y, por extensión, su descendencia protestante perdió pretensión de la sucesión apostólica por una adición ilegítima al Credo de Nicea (la Cláusula Filioque) requerido por el Obispo de Roma justo antes del Gran Cisma en el año 1054. La brecha resultó en la pérdida de la sucesión apostólica en las iglesias occidentales y los consiguientes cambios doctrinales y excesos (por ejemplo, anselmiana sustitución penal, indulgencias, etc.), lo que resulta en la Reforma protestante y el ulterior fragmentación de la cristiandad occidental.

La temprana Credo de la Iglesia, adoptada por el primero ecuménico Concilio de Nicea en el año 325, afirma que la Iglesia es "una, santa, católica y apostólica". Pero Católica en griego "Catholicos" sólo significa universal no se refiere a la Iglesia Católica Romana, pero el cristianismo en su conjunto. Prácticamente todos Confesiones cristianas consideran Sucesión Apostólica importante de alguna manera, aunque sus definiciones del concepto puede variar, en algunos casos varían enormemente (véase más adelante).

Iglesias afirman sucesión apostólica

Las iglesias que reclaman el episcopado histórico incluye la Iglesia Católica Romana , Ortodoxa Oriental , Oriental Ortodoxa, Asirio, Católica Independiente, la Comunión Anglicana , y varias iglesias luteranas (ver más abajo). Las antiguas iglesias enseñan que la sucesión apostólica se mantiene a través de la consagración de su obispos en sucesión ininterrumpida personal de nuevo a los apóstoles o por lo menos a los líderes de la era apostólica. El Anglicana y algunas Iglesias Luterana no enseñan específicamente esto, pero practican exclusivamente la ordenación episcopal.

Estas iglesias en general sostienen que Jesucristo fundó una comunidad de creyentes y seleccionó a los apóstoles para servir, como grupo, como el liderazgo de esa comunidad.

La Iglesia Católica Romana

En Católica Romana teología, la doctrina de la sucesión apostólica afirma que Cristo dio la autoridad sacramental de la iglesia a la Doce apóstoles en el sacramento de la Órdenes Sagradas, convirtiéndose en el primero obispos. Al conferir la plenitud del sacramento del Orden de los apóstoles, se les dio la autoridad para conferir el sacramento del Orden en otros, consagrando así más obispos en un linaje directo que puede rastrear su origen a los Doce Apóstoles y el mismo Cristo . Esta sucesión directa de los obispos de los apóstoles hasta los actuales obispos día se conoce como la sucesión apostólica. La Iglesia Católica Romana también sostiene que en el Colegio de los Apóstoles, Pedro fue elegido para el papel único de liderazgo y para servir como fuente de unidad entre los apóstoles, un papel entre los obispos y dentro de la iglesia heredada por el Papa como sucesor de Pedro hoy.

Estas iglesias sostienen que Cristo confió a los apóstoles con los dirigentes de la comunidad de los creyentes, y la obligación de transmitir y preservar el "depósito de la fe" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en la "tradición" doctrinal dictada desde el momento de los apóstoles y la parte escrita, que es la Escritura). Los apóstoles transmitieron posteriormente esta oficina y la autoridad de la ordenación de obispos a seguir después de ellos.

Teología católica sostiene que la sucesión apostólica afecta el poder y la autoridad para administrar el sacramentos, excepto para bautismo y el matrimonio. (Bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio la pareja entre sí). Autoridad para así administrar esos sacramentos se transmite únicamente a través del sacramento de la Órdenes Sagradas, un rito por el cual se ordenó sacerdote (ordenación pueden ser conferidos sólo por un obispo). El obispo, por supuesto, debe ser de una línea ininterrumpida de obispos provenientes de los apóstoles originales seleccionadas por Jesucristo. Por lo tanto, la sucesión apostólica es necesario para la válida celebración de los sacramentos en la actualidad.

El unbrokenness de la sucesión apostólica también es significativo debido a la promesa de Jesucristo que "las puertas del infierno" no prevalecerían contra la Iglesia, y su promesa de que él mismo sería con los apóstoles a "el fin del mundo". Según esta interpretación, una interrupción completa o al final de la sucesión apostólica significaría que estas promesas no se cumplieron como sucedería también con una sucesión apostólica que, aunque formalmente intacto, abandonó por completo las enseñanzas de los Apóstoles y sus sucesores inmediatos, como, por ejemplo, si todos los obispos del mundo acordaron derogar la Credo de Nicea o repudiar la Biblia .

Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto el resto del clero, de los ortodoxos orientales, oriental ortodoxa, asirio, Católica Antigua, y algunas iglesias católicas independientes. Roma no reconoce plenamente todas las órdenes anglicanas como válida. Este conflicto se deriva sobre la revisión de su rito de la ordenación de sus obispos de la Iglesia Anglicana en el siglo 16. La mayor parte de los obispos anglicanos de hoy sería rastrear su sucesión de nuevo a través de un obispo que fue ordenado con la forma revisada y de ahí se ve como no válido. Sin embargo, algunos obispos anglicanos en Europa hoy en día pueden reclamar una línea de sucesión a través de los obispos que sólo habían sido ordenados por el antiguo rito. Estos obispos son considerados como válidos por Roma. Esta validez se logró a través de un número de diferentes medios, entre ellos las ordenaciones de los obispos católicos cismáticos de los católicos e Independientes Iglesias Católicas Antiguas que se convirtieron al anglicanismo.

La Iglesia Ortodoxa Oriental

Si bien las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles", bajo la influencia de la teología escolástica, estricta eclesiología ortodoxa y la teología sostiene que todos los obispos legítimos son correctamente sucesores de Pedro. Por lo tanto la ortodoxia oriental hace una distinción entre una sucesión geográfico o histórico y ontológico adecuado o sucesión eclesiológica. Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden ser considerados sucesores de Pedro en un sentido histórico a causa de la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos son sucesores de Pedro más que todos los demás en un sentido ontológico.

La ortodoxia oriental está menos preocupado con la cuestión de la «validez» de la religión católica, lo que significa que los obispos ortodoxos pueden considerar los méritos de los casos individuales. Cabe señalar, sin embargo, que el Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa ha declarado específicamente que las órdenes católicas romanas son reconocidas, en el sentido de que el clero católico romano que buscan ser admitidos en el Patriarcado de Moscú se reciben sin coordinación a su rango ya existente (véase la referencia en sección de abajo). La práctica histórica y normativa de la ortodoxia oriental ha sido reordain clérigos procedentes de la comunión anglicana / Episcopal, lo que indica la falta de reconocimiento de las órdenes anglicanas.

Iglesias occidentales tradicionales, como se ve por las Iglesias Orientales

La ortodoxos orientales a menudo han permitido clero no ortodoxas para ser ordenados rápidamente dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y economia. En algunos casos, los sacerdotes entran en la ortodoxia oriental de la ortodoxia oriental y el catolicismo romano ha recibido "gracia" y han sido autorizados a funcionar de inmediato dentro de la ortodoxia como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas romanas se estipuló en 1997 por el Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental.

Además de una línea de transmisión histórica, ortodoxa oriental y Iglesias ortodoxas orientales, además, requieren que un jerarca mantener doctrina de la Iglesia Ortodoxa, que sostienen que la de los Apóstoles, así como la comunión con otros obispos ortodoxos.

La Iglesia Apostólica Armenia, que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce consagraciones episcopales católicas romanas sin cualificación (y que el reconocimiento es correspondido).

La Comunión Anglicana

Las iglesias de la Comunión Anglicana que pretender tener sucesión apostólica válida. Cuando la Iglesia de Inglaterra se separó de la Iglesia Católica Romana en el siglo 16, se mantuvo el sistema de gobierno episcopal y la sucesión apostólica de la Iglesia Romana. Al principio, la Iglesia de Inglaterra ha seguido ajustándose a las normas doctrinales y litúrgicas de la Iglesia Romana. Sin embargo, en los años siguientes la división, la Iglesia de Inglaterra fue cada vez más influenciada por la teología protestante popular en el continente. Durante el reinado del rey Eduardo VI , se realizaron cambios en el rito de la consagración episcopal. Estos cambios entraron en el recinto en el que El Papa León XIII, en su 1896 toro Apostolicae Curae, dictaminó que la Iglesia de Inglaterra había perdido su sucesión apostólica válida debido a los cambios en el ordinal eduardiana. Sin embargo, desde los años 1930 Los obispos católicos de edad (quien Roma reconoce como válidos) han actuado como co-consagrantes en la ordenación de obispos anglicanos. Para 1969, todos los obispos anglicanos habían adquirido líneas Católicas Antiguas de la sucesión apostólica plenamente reconocidos por Roma.

Juicios Ortodoxas Orientales

En el siglo XX se han producido una serie de posiciones adoptadas por las distintas Iglesias ortodoxas orientales sobre la validez de las órdenes anglicanas. En 1922 el Patriarca de Constantinopla los reconoció como válido. Él escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi por unanimidad a las mismas conclusiones y se han declarado como aceptar la validez de las órdenes anglicanas."

Triunfar juicios, sin embargo, han sido más conflictiva. Las Iglesias ortodoxas requieren una totalidad de enseñanza común con el fin de reconocer las órdenes y en esta visión más amplia se encuentra ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicana problemática. En consecuencia, en la práctica clérigos anglicanos que se convierten al Ortodoxia se tratan como si no hubieran sido ordenados y deben ser ordenado en la Iglesia Ortodoxa como lo haría cualquier persona laica.

Juicios católicos

En la Iglesia Católica Romana, El Papa León XIII declaró en su 1896 toro Apostolicae Curae que la Iglesia Católica considera específicamente que la Iglesia Anglicana consagraciones 's son "absolutamente válido y totalmente vacío" debido a los cambios realizados en el rito de consagración bajo Eduardo VI , negando así que los anglicanos participar en la sucesión apostólica.

Se emitió una respuesta de los arzobispos de Canterbury y York (1896) para contrarrestar los argumentos del Papa Leo: Saepius Officio: Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la Bula Apostolicae Curae de SS León XIII. Se sugirió incluso en su respuesta que si las órdenes anglicanas eran nulas, entonces las órdenes romanos eran así:

Porque si el Papa será por un nuevo decreto declarar nuestros Padres de doscientos hace cincuenta años erróneamente ordenados, no hay nada para impedir la condena inevitable que por la misma ley a todos los que han sido ordenados de manera similar han recibido ningún pedido. Y si nuestros padres, que utilizaron en 1550 y 1552 las formas que como él (el Papa) dice que son nulos, fueron del todo incapaz de reformar en 1662, (romanos) Padres están bajo la ley de auto-mismo. Y si Hipólito y Víctor y Leo y Gelasio y Gregorio tienen algunos de ellos dijeron muy poco en sus ritos sobre el sacerdocio y el sumo sacerdocio, y nada sobre el poder de ofrecer el sacrificio del Cuerpo y la Sangre de Cristo, la iglesia de Roma ella tiene un sacerdocio válido ...

Es la doctrina católica romana de que la enseñanza de Apostolicae Curae es una verdad para ser "considerado como definitivo":

Con respecto a esas verdades relacionadas a la revelación por necesidad histórica y que son para ser considerado como definitivo, pero no son capaces de ser declarado como divinamente reveladas, los siguientes ejemplos se pueden dar: la legitimidad de la elección del Sumo Pontífice o de la celebración de un concilio ecuménico, las canonizaciones de santos (hechos dogmáticos), la declaración del Papa León XIII en la Carta Apostólica Apostolicae Curae sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas ...

"Mientras Recordando con insistencia el juicio de Apostolicae Curae que la ordenación anglicana no es válido, la Iglesia Católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de los obispos de la Iglesia Católica Antigua de la Unión de Utrecht que son ordenados válidamente. En particular, y probablemente raros casos las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una 'duda prudente' relativa a la nulidad de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individuo que se ordena en esta línea de sucesión ". Esta declaración, emitida por el Cardenal Basil Hume para explicar el carácter condicional de su ordenación del Dr. Graham Leonard, ex obispo anglicano de la diócesis de Londres, al sacerdocio es probablemente el indicio más autorizada de la actual visión católica romana de las órdenes anglicanas. Desde la publicación del Apostolicae Curae muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, llevándolos más en línea con los ordinales de la Iglesia primitiva. La Jefe fábula de Nag desacreditar la ordenación de Matthew Parker fue despedido como un invento mucho antes de la emisión de Apostolicae Curae.

El Porvoo Comunión de Iglesias

Negociado en Järvenpää, Finlandia, y se inauguró con una celebración de la eucaristía en Catedral de Porvoo en 1992, este acuerdo de unidad incluye el reconocimiento mutuo de la Sucesión Apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:

• Iglesias Luteranas: Iglesia Evangélica Luterana de Islandia, Iglesia de Noruega, la Iglesia de Suecia, Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia, Estonia Iglesia Evangélica Luterana, Iglesia Evangélica Luterana de Lituania; observadores: Iglesia de Dinamarca, Iglesia Evangélica Luterana de Letonia.

• Comunión Anglicana: Iglesia de Irlanda, Iglesia Episcopal Escocesa, la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de Gales, así como la Católica Apostólica Iglesia Evangélica lusitano, y la Iglesia Episcopal Española Reformada.

Las iglesias luteranas

Los seis principales Iglesias Luteranas del Comunión de Porvoo (los de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania) creen que ordenan a sus obispos en la sucesión apostólica en las líneas de los apóstoles originales. Otras dos iglesias luteranas (los de Dinamarca y de Letonia) fueron observadores en Porvoo. Varias iglesias dentro del episcopado histórico creen que el Iglesia de Suecia y el Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia han mantenido la sucesión apostólica, a pesar de su Luteranismo. Este punto de vista no está en manos de la Iglesia Católica Romana, ni por todos de la ortodoxia.

No todas las Iglesias Luteranas son favorables a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica (ver más abajo). Un contexto de las grandes diferencias entre las Iglesias luteranas es que por el Prusiana Unión de 1817 el gobierno ordenó a las Iglesias luteranas en Prusia a fusionarse con las Iglesias de reforma no luteranas en Prusia. Quizás también muchas de las Iglesias Luteranas son relativamente indiferentes como una cuestión de doctrina a este tema en particular del gobierno eclesiástico, por ejemplo, el conservador Sínodo de Missouri en general, pone su autoridad de la iglesia en la congregación en vez de en el obispo, sin embargo, esta iglesia está en comunión con otras Iglesias Luteranas favoreciendo episcopado. Cuanto más grande Iglesia Evangélica Luterana en América está encabezada por el Obispo Presidente que es elegido por la Asamblea de la Organización para un mandato de seis años. La Iglesia Católica Anglo-Luterana recuperó la sucesión apostólica de Católica Antigua y Iglesias católicas independientes, adoptó una estricta política episcopal , y todos sus clérigos han sido ordenados (o re-ordenado) en la histórica sucesión apostólica. Del mismo modo en alemán Movimiento de la alta iglesia algunas hermandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar tienen su propio obispo en la sucesión apostólica. La Iglesia Luterana Evangélica Protestante tiene ministerios autónomas y orientadas en congregación y cree que consagra diáconos, sacerdotes y obispos en la sucesión apostólica válida e histórico. Esto debe hacerse a través de la imposición de las manos con la palabra y el sacramento durante la celebración de la Santa Comunión. Sólo los obispos pueden consagrar diáconos, sacerdotes y otros obispos en la sucesión apostólica. El nombre del obispo recién consagrado se añade al linaje apostólico.

La Iglesia Metodista

La Iglesia Metodista de Gran Bretaña no es episcopal. Obispos en el Iglesia Metodista Unida de los EE.UU. no pretenden estar dentro del episcopado histórico de la misma manera como anglicana, católica, y los obispos ortodoxos. Ellos, sin embargo, afirman que una forma ("Connexional") y teológica corporativa de la sucesión apostólica, y no son adversos a actos ecuménicos que establecer aún más su ministerio dentro del episcopado histórico, aunque tal tendría que llevarse a cabo sin repudiar o no cuestionar la validez de sus órdenes y ministerios actuales. Sucesión episcopal metodista deriva de John Wesley , quien fue un ordenado presbítero de la Iglesia de Inglaterra , pero no a sí mismo un obispo y por lo tanto no autorizado oficialmente para consagrar otros. Wesley justificó su práctica de ordenar obispos (que él llamó " Superintendentes Generales ") y Ancianos (es decir, presbíteros) para Metodistas en los recién independizados Estados Unidos en 1784, apelando a una necesidad percibida y citando una opinión minoritaria entre los principios Padres de la Iglesia y un antiguo precedente de la Iglesia de Alejandría, que sostuvo que los presbíteros ("sacerdotes" o "ancianos") podrían, al menos colectivamente, de hecho, ordenar a otros presbíteros tales e incluso consagrar, o "apartado" obispos en ciertas situaciones de emergencia. Con base en este argumento, la Iglesia Metodista Unida entiende toda su ancianos, no sólo sus Obispos, como parte de una sucesión apostólica de todo el cuerpo (o "conferencia") de los ministros:

En otras palabras, los metodistas entienden sucesión apostólica como enraizada en el Presbiterado. Esto no significa, sin embargo, que todos los ancianos pueden ordenar; sino todo lo contrario: sólo aquellos ancianos que han sido elegidos y consagrados como obispos pueden favorecer la sucesión apostólica a través de la ordenación de obispos, ancianos y diáconos en la Iglesia Metodista Unida. De esta manera, la Metodista Unida episcopado funciones como si fuera en el episcopado histórico.

Aceptando, pero yendo más allá de esta posición, a pocos metodistas no afirman que sus obispos están en una forma de la histórica, así como teológica, la sucesión apostólica (es decir, a la manera Anglicana); su argumento es que las ordenaciones de Wesley, y por lo tanto la línea posterior de obispos metodistas, son legítimos debido a la naturaleza crítica de las circunstancias existentes en ese momento. Algunos metodistas incluso hacen un llamamiento a la "consagración erasmista", que afirma que, mientras que en una visita a Londres en 1763, el Obispo ortodoxo griego de la Diócesis de Arcadia, Creta, secretamente consagrado Wesley al episcopado. Eso Wesley realidad se reunió con el obispo Erasmus durante la visita del obispo de Londres no se cuestiona; lo que se cuestiona es que Erasmus ha más que simplemente "confirmar Wesley en su ministerio entre los metodistas en Inglaterra y Estados Unidos . " Cuando Wesley fue preguntado por un clérigo si Erasmo de Arcadia le había consagrado obispo, él dijo: "Yo no te puedo contestar." Otra fuente afirma que cuando se le preguntó si Wesley Erasmus él un obispo había hecho, él no ofreció ninguna respuesta personal sino, más bien, tomó el curso inusual de autorizar a un representante para responder que él no había pedido la consagración episcopal dentro de la línea ortodoxa griega. Muchos toman esto como una negación suficiente, pero los que creen que Wesley fue realmente consagrada hacen los siguientes argumentos en sentido contrario:

1. Wesley permaneció personalmente silencio sobre el tema,
2. Wesley tomó la inusual decisión de tener a alguien que hable en su nombre, y
3. Wesleyrealidad nunca negó haber sido consagrado obispo,lo que fue negadosu interés enla consagración de Erasmus.

En contra de la "consagración erasmista" representa el hecho innegable de que, a partir de la Revolución Americana en la década de 1770, Wesley hizo la consagración episcopal solicitud para varios de sus predicadores y, de hecho, por sí mismo, a fin de proporcionar el ministerio sacramental de los metodistas en la romper-lejos colonias. Quienes se oponen a la posibilidad de que John Wesley había sido consagrado obispo por Erasmo de Arcadia argumentan que si Wesley ya había sido consagrado obispo por Erasmus, habría no solicitado tales consagraciones para otros o para sí mismo. El obispo ortodoxo griego, Erasmo de Arcadia, se dice que ha ordenado varios predicadores laicos metodistas durante reverendo John Wesley ausencia 's de Londres en 1764, en particular, el reverendo John Jones.

Sin embargo, la "consagración erasmista" sigue siendo un argumento muy popular en gran parte de la década de 1800 y, al mismo tiempo obteniendo seguidores entre algunos defensores de hoy, no es aceptada por la mayoría de los metodistas, ni siquiera por la mayoría de los que afirman una forma de apostolicidad por sus obispos. Curiosamente, la consagración de Wesley como obispo por Erasmo de Arcadia es afirmada por la Iglesia Católica de la Unidad , una Iglesia Católica Independiente.

Iglesias protestantes contra la Sucesión Apostólica tradicional

Contra: la continuidad doctrinal importante, la Ecclesia no

Fondo Institucional

Muchos Iglesias protestantes, especialmente aquellos que siguen los reformadores magisteriales, por ejemplo, Juan Calvino (1509-1564), niegan que la apostolicidad de la Iglesia se basa en una episcopado ininterrumpida. En general, mientras que las iglesias protestantes rara vez se refieren a los tradicionales post-apostólica (ante-Niceno) doctrina, van a aceptar tales alegaciones presentadas por las Iglesias antiguas, como evidencia de apoyo para su (protestante) la comprensión de las Escrituras. Entre las iglesias no-calvinista (Reformada) protestantes, por ejemplo, la mayoría de los que siguen Martín Lutero (1483-1546), muchos son, hasta cierto punto, de forma similar; sin embargo, algunas iglesias luteranas afirman por sus obispos la autoridad eclesiástica de la Sucesión Apostólica tradicional (ver "Iglesias luteranas"). Por supuesto, las Iglesias más moderados "protestantes" afirman tal autoridad tradicional, así, pero con algo de redefinición de los términos utilizados.

Una definición de la Reforma Protestante de Sucesión Apostólica

Protestantes pueden sostienen que una salvedad importante de los apóstoles era que ellos fueron elegidos directamente porJesúsy que fueron testigos de Cristo resucitado. De acuerdo con este entendimiento, el trabajo de estos doce (y el Apóstol Pablo ), junto con los profetas de las doce tribus de Israel, proporcionan la base doctrinal para toda la iglesia de la historia posterior a través de las Escrituras de la Biblia.Estos protestantes dicen que compartir con los apóstoles históricos de la misma fe, a creer la palabra de ellos que se encuentran en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es el único sentido en el que la "sucesión apostólica" es significativo, ya que es en este sentido sólo que los hombres tienen comunión con Dios en la verdad (una extensión de la Doctrinas de la Reforma de sola fide y Sola Scriptura).La más significativala sucesión apostólicapor muchos protestantes, a continuación, se interpretará como a los fieles la sucesión apostólica dela enseñanza.

Muchos protestantes apuntan al hecho de que cuando el liderazgo en la Biblia se convirtió desobedientes o desviado de su mando, Dios entonces sería otorgar esa posición a un individuo que era más obediente a su voluntad, independientemente de cualquier afirmación de que cualquier otra persona tendría través de la tradición. Un ejemplo de esto sería cuando el rey Saúl de Israel se retiró por Dios debido a su desobediencia, para que el rey David pudo asumir el trono. Protestantes ver la sucesión apostólica de la misma manera. En opinión de muchos protestantes sucesión apostólica no es una cuestión de tradición, sino que es una cuestión de Dios salvaguardando su iglesia por medio de otorgar autoridad a los que mejor ejemplifican la sana doctrina.

Además, muchos protestantescontrasafirman que la enseñanza de la Sucesión Apostólica no surgió hasta 170-200 dC

En los siglos siguientes la Reforma Protestante, la mayoría de los debates sobre la sucesión apostólica en Occidente preocupa la afirmación de la Iglesia Católica Romana que la sucesión apostólica, como se define tradicionalmente, era esencial para el ministerio cristiano válida. Protestantes negaron esto y afirmó que la definición tradicional de la sucesión apostólica no fue revelado en la Biblia, pero fue formulada después por la Iglesia post-apostólica.

El desacuerdo es común entre las diversas iglesias protestantes de reforma en cuanto al contenido interpretado del cristiano de enseñanza que comanda la lealtad. El desacuerdo también puede resultar entre los tradicionalistas en cuanto a la identidad de los obispos bajo la sucesión apostólica, pero esto rara vez sucede. Sin embargo, tradicionalista sucesión apostólica da lugar a una estructura eclesiástica que proporciona el medio para la solución de muchos asuntos difíciles con respecto al contenido interpretado de la doctrina o enseñanza cristiana.

Escritura y la comprensión de la Iglesia primitiva

Esos tradicionalistas que se aferran a la importancia de la sucesión apostólica episcopal pueden contrarrestar las contraindicaciones párrafos anteriores apelando al Nuevo Testamento . Estas Escrituras implican una sucesión apostólica personal (por ejemplo, de Pablo a Timoteo y Tito). Los tradicionalistas dicen que en el Nuevo Testamento Jesús dio la autoridad Apóstoles para dirigir la Iglesia, ya que consideran adecuada bajo la orientación de la Espíritu Santo.

Los tradicionalistas pueden apelar así a otros documentos de la propia Iglesia primitiva, en especial la Epístola de San Clemente a la Iglesia de Corinto , escrita alrededor del año 96 dC. En ella, Clemente defiende la autoridad y las prerrogativas de un grupo de " ancianos "o" los obispos "en la iglesia de Corinto que había, al parecer, han depuesto y reemplazado por la congregación de oficio. En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles ambos obispos designados como sucesores y habían ordenado que estos obispos deberían a su vez nombrar a sus propios sucesores, dado esto, estos líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera.

Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de obispos que apunte a la práctica universal de la Iglesia primitiva no dividida, de la que, como las organizaciones eclesiásticas, la católica, la ortodoxa oriental, así Oriental Ortodoxa, y el asirio, Iglesias tienen todo descendiente directo.

Terreno común

Una de las razones a menudo dada para la Sucesión Apostólica tradicional es la necesidad de continuidad institucional para que la doctrina cristiana, no sólo los textos escritos (pre-Gutenberg (1397-1468) una consideración importante) sino también su interpretación ortodoxa adecuada, podrían ser mejor mantenidos. Muchos protestantes contraindicaciones para Tradicionalista Sucesión Apostólica no sería negar la importancia de la continuidad y la coherencia en la verdadera interpretación de la doctrina cristiana. Al mismo tiempo, tradicionalista defender Sucesión Apostólica de acuerdo en que los eclesiásticos deben permanecer ortodoxa en su enseñanza.

Carismáticos y restauracionista nuevos apóstoles

Vale la pena señalar que algunos protestantes carismático y iglesias restauracionistas incluyen "apóstoles" entre las oficinas que deben ser evidentes en los tiempos modernos en una verdadera iglesia, aunque nunca trazan una línea histórica de la sucesión. Es frecuente que los fundadores o líderes de alto rango de una agrupación iglesia restauracionista se refiere como los apóstoles. La plantación de iglesias es visto como un papel clave de estas presen- apóstoles día.

Interpretación de "Puertas del Hades" Escritura

Algunas iglesias creen que la promesa de Cristo "para construir su Iglesia" contra el que "las puertas del Hades no prevalecerán" se ha mantenido vigente a lo largo de los siglos. La Iglesia Católica Romana sostiene que parte de esta protección de la Iglesia se garantiza a todas las iglesias que se someten a la jefatura suprema del obispo de Roma . Las Iglesias ortodoxas de Oriente, sin embargo, ven esto como una protección garantizada a través de la continuidad de los obispos y los fieles en la comunión de la fe a medida que continúan en la unidad de la fe de acuerdo con las tradiciones de la Iglesia, ya que se han transmitido en la Iglesia a través de la creencia y la práctica constante. Todas las Iglesias en la Unidad de la Fe, bajo la supervisión de los obispos legítimos que están en comunión unos con otros, preservar la auténtica tradición apostólica y no restar o añadir a él mediante la creación de nuevos dogmas o negar la continua obra del Espíritu Santo para iluminar el depósito de la fe entregada una vez por todas a los santos.