Toraja

Toraja

Las chicas jóvenes Toraja en una ceremonia de boda.
Población total
650000
Las regiones con poblaciones significativas
West Sulawesi, South Sulawesi
Idiomas
Toraja-Sa'dan, Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', y Toala '.
Religión
Protestante: 65,15%, Católica: 16,97%, el Islam : 5,99% y Torajan Hindú (Aluk Para Dolo): 5,99%.
Grupos étnicos relacionados
Bugis, Makassarese.

El Toraja son un grupo étnico autóctona de una región montañosa de South Sulawesi, Indonesia . Su población es de aproximadamente 650.000, de los cuales 450.000 viven todavía en la regencia de Tana Toraja ("Tierra de Toraja"). La mayoría de la población es cristiana , y otros son musulmanes o tienen locales creencias animistas conocidos como ALUK ("el camino"). El gobierno indonesio ha reconocido esta creencia animista como Aluk Para Dolo ("Camino de los Ancestros").

La palabra viene de la toraja Bugis lenguaje de a riaja, lo que significa "pueblo de las tierras altas". La Gobierno colonial holandés nombrado el pueblo Toraja en 1909. Torajans son famosos por sus elaborados ritos funerarios, enterramientos excavados en acantilados rocosos, casas tradicionales con techos de dos aguas masivas que se conocen como tongkonan y colorido tallas de madera. Ritos funerarios Toraja son importantes eventos sociales, por lo general con asistencia de cientos de personas y que duran varios días.

Antes del siglo 20, Torajans vivió en aldeas autónomas, donde practicaban el animismo y eran relativamente sin tocar por el mundo exterior. A principios de 1900, Misioneros holandeses primero trabajaron para convertir montañeses toraja al cristianismo. Cuando la regencia Tana Toraja se abrió más al mundo exterior en la década de 1970, se convirtió en un icono de turismo en Indonesia: que fue explotado por los desarrolladores turísticos y estudiado por antropólogos. Por la década de 1990, cuando alcanzó su punto máximo el turismo, la sociedad Toraja había cambiado significativamente, de un modelo agrario - en la que la vida social y costumbres eran excrecencias del Aluk a Dolo-a una sociedad mayoritariamente cristiana.

La identidad étnica

El pueblo toraja tenían poca noción de sí mismos como un grupo étnico distinto antes del siglo 20. Antes Colonización holandesa y Cristianización, Torajans, que vivía en las zonas altas, identificado con sus pueblos y no ha dado un amplio sentido de identidad. Aunque los complejos de rituales crean vínculos entre los pueblos de las tierras altas, hubo variaciones en los dialectos, las diferencias en las jerarquías sociales, y una serie de prácticas rituales en el Región de Sulawesi del altiplano. "Toraja" (de las lenguas costeras a, que significa pueblo, y riaja, tierras altas) se utilizó por primera vez como una expresión de las tierras bajas de las tierras altas. Como resultado, "Toraja" inicialmente tenía más divisas con extraños, tales como la Bugis y Makassarese, que constituyen la mayoría de las tierras bajas de Sulawesi-que con información privilegiada. La presencia de los misioneros holandeses en las tierras altas dio lugar a la conciencia étnica Toraja en la región Sa'dan Toraja, y esta identidad compartida creció con el auge del turismo en la Tana Toraja Regency. Desde entonces, Sulawesi del Sur tiene cuatro principales grupos étnicos-el Bugis (la mayoría, incluidos los constructores de buques y gente de mar), la Makassarese (comerciantes de tierras bajas y la gente de mar), la Mandarese (comerciantes y pescadores), y el Toraja (cultivadores de arroz de las tierras altas).

Historia

Desde el siglo 17, los holandeses establecieron comercio y el control político sobre Sulawesi a través de la Empresa Indias Orientales holandesa. Más de dos siglos, ignoraron la zona montañosa en el centro de Sulawesi, donde vivía Torajans, porque el acceso era difícil y tenía tierras agrícolas poco productivas. En el siglo 19, los holandeses se hicieron cada vez más preocupados por la propagación del Islam en el sur de Sulawesi, en especial entre los pueblos Makassarese y Bugis. Los holandeses vieron los montañeses animistas como potencial Los cristianos. En la década de 1920, la Alianza Misionera Reformada de la Iglesia Reformada Holandesa empezó trabajo misionero ayudado por el gobierno colonial holandés. Además de introducir el cristianismo , los holandeses abolido la esclavitud e impuso impuestos locales. Una línea fue trazada alrededor del área Sa'dan y llamó a Tana Toraja ("la tierra de Toraja"). Tana Toraja fue primero una subdivisión de la Luwu reino que había reclamado la zona. En 1946, los holandeses concedieron Tana Toraja un regentschap, y se reconoció en 1957 como una de las regencias de Indonesia.

Los primeros misioneros holandeses enfrentan una fuerte oposición entre Torajans, especialmente entre la élite, ya que la abolición de su rentable comercio de esclavos les había enfurecido. Algunos Torajans fueron reubicados por la fuerza a las tierras bajas de los holandeses, donde podían ser controlados más fácilmente. Los impuestos se mantienen altos, lo que socava la riqueza de las elites. En última instancia, la influencia holandesa no someter a la cultura Torajan, y sólo unos pocos eran Torajans convertido. En 1950, sólo el 10% de la población se había convertido al cristianismo.

En la década de 1930, las tierras bajas musulmanes atacaron la Torajans, lo que resulta en la conversión cristiana generalizada entre los que buscaban a alinearse con los holandeses para protección política y formar un movimiento contra el Bugis y Makassarese musulmanes. Entre 1951 y 1965 (a raíz de La independencia de Indonesia), el sur de Sulawesi enfrentó un período turbulento como el Darul Islam movimiento separatista luchó por una Estado islámico en Sulawesi. Los 15 años de guerra de guerrillas llevó a conversiones masivas al cristianismo.

La alineación con el gobierno de Indonesia, sin embargo, no garantiza la seguridad de los Torajans. En 1965, un decreto presidencial que requiere cada ciudadano indonesio a pertenecer a una de las cinco religiones reconocidas oficialmente: Islam, Cristianismo ( Protestantismo y Catolicismo), el hinduismo o el budismo . La creencia religiosa Torajan (ALUK) no fue reconocida legalmente, y los Torajans levantaron sus voces en contra de la ley. Para hacer ALUK acuerdo con la ley, que tenía que ser aceptado como parte de una de las religiones oficiales. En 1969, Aluk Para Dolo ("el camino de los antepasados") fue legalizado como secta de Agama Hindu Dharma, el nombre oficial del hinduismo en Indonesia.

Sociedad

Hay tres tipos principales de afiliación en la sociedad Toraja: la familia, la clase y la religión.

Afiliación Familia

Un pueblo Toraja

Un búfalo albino valiosa cerca de Rantepao

La familia es la agrupación social y política primaria de la sociedad Torajan. Cada pueblo es uno familia extensa, la sede de las cuales es la tongkonan, una casa tradicional Torajan. Cada tongkonan tiene un nombre, que se convierte en el nombre de la aldea. Los catedráticos familiares mantener la unidad del pueblo. El matrimonio entre primos lejanos (primos cuarto y más allá) es una práctica común que fortalezca parentesco. Sociedad Toraja prohíbe el matrimonio entre primos cercanos (hasta e incluyendo el primo tercero) -excepto para los nobles, para evitar la dispersión de la propiedad. El parentesco es activamente recíproco, lo que significa que la familia extensa se ayuda entre sí granja, rituales cuota de búfalo, y el pago de deudas.

Cada persona pertenece a ambos de familias del padre la única línea familiar bilateral en Indonesia la madre y,. Los niños, por lo tanto, heredan afiliación hogar de la madre y el padre, incluyendo la tierra e incluso deudas familiares. Nombres de los niños se dan sobre la base de parentesco, y por lo general se eligen después de parientes muertos. Nombres de tías, tíos y primos se conocen comúnmente en los nombres de las madres, padres y hermanos.

Antes del inicio de la administración formal de pueblos Toraja por el Tana Toraja Regency, cada pueblo Toraja era autónomo. En una situación más compleja, en la que una familia Toraja no podía manejar sus problemas por sí solos, varios pueblos formaron un grupo; a veces, las aldeas se unirían contra otros pueblos. Relación entre las familias se expresa a través de la sangre, el matrimonio y casas ancestrales compartidos (Tongkonan), prácticamente firmado por el intercambio de búfalos y cerdos en ocasiones rituales. Estos intercambios no sólo construyeron lazos políticos y culturales entre familias, pero definen el lugar de cada persona en una jerarquía social: que vertieron vino de palma, que envuelve un cadáver y ofrendas preparadas, donde cada persona podía o no podía sentarse, qué platos se debe utilizar o evitar, e incluso qué pedazo de carne constituyó uno de acción.

Afiliación Clase

Tres ancianos Toradja en guerrero tradicional prenda que presenta con el holandés Ejército de Salvación oficial, 1930.

En la sociedad primitiva Toraja, las relaciones familiares estaban estrechamente ligados a clase social. Había tres estratos: nobles, plebeyos y esclavos (esclavitud era abolida en 1909 por el Gobierno Indias Orientales Holandesas). Clase se hereda a través de la madre. Era tabú, por lo tanto, a casarse "abajo" con una mujer de clase baja. Por otra parte, casarse con una mujer de clase superior podría mejorar la situación de la siguiente generación. Actitud condescendiente de la nobleza hacia los plebeyos se sigue manteniendo hoy por razones de prestigio familiar.

Nobles, que se cree que son descendientes directos de la persona descendió del cielo, vivió en tongkonans, mientras que los plebeyos vivían en casas menos pródigos (chozas de bambú llamados Banua). Los esclavos vivían en pequeñas chozas, que tuvieron que ser construido alrededor tongkonan de su propietario. Los plebeyos podrían casarse con nadie, pero nobles preferido casarse en la familia para mantener su estatus. A veces nobles casados Bugis o nobles Makassarese. Los plebeyos y esclavos se les prohibió tener fiestas de muerte. A pesar de parentesco cercano y la herencia de estado, había un poco la movilidad social, como el matrimonio o cambio en la riqueza podría afectar a un estado de los individuos. Riqueza fue contado por la propiedad de los búfalos de agua .

Los esclavos en la sociedad Toraja eran propiedad de la familia. A veces Torajans decidió convertirse en esclavos cuando incurrieron en una deuda, comprometiéndose a trabajar como pago. Los esclavos podían ser tomadas durante las guerras, y el comercio de esclavos era común. Los esclavos podían comprar su libertad, pero sus hijos todavía heredado el título de satélite. Los esclavos se les prohibió el uso de bronce o de oro, tallando sus casas, comiendo de los mismos platos como sus dueños, o tener relaciones sexuales con mujeres libres, un crimen penado con la muerte.

Afiliación religiosa

Sistema de creencia indígena de Toraja es politeísta animismo, llamado ALUK, o "el camino" (traducido a veces como "la ley"). En el mito Toraja, los antepasados de los toraja bajó del cielo, utilizando escaleras, que luego fueron utilizados por los Torajans como medio de comunicación con Puang Matua, el creador. El cosmos, según ALUK, se divide en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (la tierra), y el inframundo. En un primer momento, el cielo y la tierra se casaron, luego hubo una oscuridad, una separación, y finalmente la luz. Los animales viven en el mundo subterráneo, que está representado por el espacio rectangular rodeado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo celestial se encuentra por encima, cubierto con un techo en forma de silla. Otros dioses Toraja incluyen Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo 'Ongon-Ongon (una diosa que pueden causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte), y Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más.

La autoridad terrenal, cuyas palabras y acciones deben ser escindido tanto en la vida ( agricultura ) y la muerte ( funerales), está llamado a Minaa (un ALUK sacerdote). Aluk no es sólo un sistema de creencias; es una combinación de la ley, la religión, y el hábito. Aluk rige la vida social, las prácticas agrícolas y rituales ancestrales. Los detalles de ALUK pueden variar de un pueblo a otro. Una ley común es el requisito de que se separaron de la muerte y de la vida rituales. Torajans creen que realizan rituales de la muerte podrían arruinar sus cadáveres si se combina con los rituales de la vida. Los dos rituales son igualmente importantes. Durante la época de los misioneros holandeses, Christian Torajans se le prohíbe asistir o realizar rituales de la vida, pero se les permitió llevar a cabo rituales de la muerte. En consecuencia, los rituales de la muerte de Toraja todavía se practican hoy en día, mientras que los rituales de la vida han disminuido.

Cultura

Tongkonan

Tres tongkonan en un pueblo Torajan.

Tongkonan son las casas solariegas toraja tradicionales. Ellos están en lo alto de pilotes de madera, cubierto con una dividida en capas techo de bambú en forma de un arco curvado de barrido, y se realiza una incisión con tallas de madera detallado rojo, negro y amarillo en las paredes exteriores. La palabra "tongkonan" viene de la tongkon Torajan ("sentarse").

Tongkonan son el centro de la vida social Torajan. Los rituales asociados con el tongkonan son expresiones importantes de Torajan vida espiritual, y por lo tanto todos los miembros de la familia se ven obligados a participar, porque simbólicamente el tongkonan representa enlaces a sus antepasados ya la vida y el futuro de parentesco. Según Torajan mito, la primera tongkonan fue construido en el cielo en cuatro polos, con un techo de Indian tela. Cuando el primer antepasado Torajan descendió a la tierra, imitó la casa y llevó a cabo una gran ceremonia.

La construcción de un tongkonan es laborioso trabajo y por lo general se realiza con la ayuda de la familia extensa. Hay tres tipos de tongkonan. El layuk tongkonan es la casa de la máxima autoridad, que se utiliza como el "centro de gobierno". El pekamberan tongkonan pertenece a los miembros de la familia que tienen alguna autoridad en tradiciones locales. Miembros de la familia ordinarias residen en el batu tongkonan. La exclusividad de la nobleza de la tongkonan disminuye a medida que muchos plebeyos toraja encontrar un empleo lucrativo en otras partes de Indonesia. Como que envían dinero a sus familias, que permiten la construcción de mayor tongkonan.

Las tallas de madera

Para expresar conceptos sociales y religiosos, Torajans tallar madera, llamándolo Pa'ssura (o "la escritura"). Las tallas de madera son, por tanto, la manifestación cultural de Toraja.

Cada talla recibe un nombre especial, y motivos comunes son los animales y plantas que simbolizan alguna virtud. Por ejemplo, las plantas y los animales acuáticos, como cangrejos, renacuajos y malezas acuáticas, se encuentran comúnmente para simbolizar la fertilidad. La imagen de la izquierda muestra un ejemplo de Torajan talla de madera, que consta de 15 paneles cuadrados. El panel inferior central representa búfalo o la riqueza, el deseo de muchos búfalos para la familia. El panel central representa un nudo y un cuadro, una esperanza que todos los descendientes de la familia será feliz y vivir en armonía, al igual que los bienes a salvo en una caja. Las principales plazas correctas izquierdo y superior representan un animales acuáticos, lo que indica la necesidad de un trabajo rápido y duro, al igual que se mueve sobre la superficie del agua. También representa la necesidad de una cierta habilidad para producir buenos resultados.

La regularidad y el orden son características comunes en madera tallado Toraja (ver tabla abajo), así como los resúmenes y diseños geométricos. La naturaleza se utiliza con frecuencia como la base de adornos de Toraja, porque la naturaleza está llena de abstracciones y geometrías con regularidades y pedidos. Adornos de Toraja se han estudiado en etnomatemáticas para revelar su estructura matemática, pero la base Torajans este arte sólo en aproximaciones. Para crear un ornamento, palos de bambú se utilizan como una herramienta geométrica.

Algunos modelos Toraja

pa'tedong
(Búfalo)

pa'barre allo
(El sol y sus rayos)

sanguba pa're'po '
(Bailando sola)

ne'limbongan
(El diseñador legendario)

Rasterized de

Los ritos funerarios

Un tau tau piedra tallada entierro sitio. (Efigies de los fallecidos) fueron puestos en la cueva, mirando hacia la tierra.

En la sociedad Toraja, el ritual funerario es el evento más elaborada y costosa. La más rica y poderosa del individuo, el más caro es el funeral. En la religión ALUK, sólo los nobles tienen el derecho de tener una extensa fiesta muerte. La fiesta de la muerte de un noble generalmente es atendido por miles y dura varios días. Un sitio ceremonial, llamado rante, se prepara normalmente en un campo grande, cubierta de hierba donde refugios para las audiencias, los graneros de arroz, y otras estructuras funerarias ceremoniales están hechos especialmente por la familia fallecida. Música de flauta, cantos fúnebres, canciones y poemas, y el llanto y lamentos son expresiones tradicionales Toraja de dolor con las excepciones de los funerales de los niños pequeños y los pobres, los adultos de baja categoría.

La ceremonia se llevó a cabo a menudo semanas, meses o años después de la muerte para que la familia del fallecido puede recaudar los fondos significativos necesarios para cubrir los gastos del funeral. Torajans tradicionalmente creen que la muerte no es un evento abrupto repentina, sino un proceso gradual hacia Puya (la tierra de las almas, o otra vida). Durante el período de espera, el cuerpo del fallecido es envuelto en varias capas de tela y se mantiene bajo el tongkonan. El alma del difunto se cree que quedarse todo el pueblo hasta que se complete la ceremonia fúnebre, después de lo cual comienza su viaje hacia Puya.

Un lugar de enterramiento.

Otro componente del ritual es la masacre de búfalo de agua . El más potente es la persona que murió, más búfalos son sacrificados en la fiesta de la muerte. Cadáveres Buffalo, incluyendo la cabeza, por lo general se alinean en un campo en espera de su propietario, que está en la "etapa de dormir". Torajans creen que el fallecido necesitarán el búfalo para hacer el viaje y que van a ser más rápido para llegar a Puya si tienen muchos búfalos. Sacrificio de decenas de búfalos de agua y cientos de cerdos utilizando un machete es el clímax de la fiesta de la muerte elaborado, con baile y música y chicos jóvenes que contraen la sangre brotaba en tubos de bambú largos. Algunos de los animales sacrificados se dan por los huéspedes como "regalos", que se observan con cuidado, ya que se tendrán en cuenta las deudas de la familia del difunto. Sin embargo, una pelea de gallos, conocido como Londong bulangan, es una parte integral de la ceremonia. Al igual que con el sacrificio de los búfalos y los cerdos, la pelea de gallos es considerado sagrado, ya que implica el derramamiento de sangre en la tierra. En particular, la tradición requiere el sacrificio de al menos tres pollos . Sin embargo, es común que al menos 25 pares de pollos que se establezcan uno contra el otro en el contexto de la ceremonia.

Hay tres métodos de entierro: el ataúd puede ser colocada en una cueva o en una tumba de piedra tallada, o colgado en un acantilado. Contiene cualquier posesión que el fallecido necesitarán en el más allá. Los ricos son a menudo enterrados en una tumba de piedra tallada en un acantilado rocoso. La tumba es generalmente caro y tarda unos meses en completarse. En algunas áreas, una cueva de piedra se puede encontrar que es lo suficientemente grande como para acomodar a una familia entera. Un tallado en madera efigie, llamado Tau tau, se suele colocar en la cueva con vistas sobre la tierra. El ataúd de un bebé o un niño puede ser colgado de cuerdas en un acantilado o desde un árbol. Esta grave colgando suele durar por años, hasta que las cuerdas se pudren y el ataúd cae al suelo.

En el ritual llamado Ma'Nene, que tiene lugar cada año en agosto, los cuerpos de los fallecidos son exhumados para ser lavado, peinado y vestido con ropa nueva. Las momias son luego caminaron alrededor de la aldea.

Danza y música

Torajans realizan bailes en varias ocasiones, con mayor frecuencia durante sus elaboradas ceremonias fúnebres. Ellos bailan para expresar su dolor, y para honrar e incluso animar a la persona fallecida, porque él va a tener un largo viaje en el más allá. En primer lugar, un grupo de hombres forman un círculo y cantar un canto monótono durante toda la noche para honrar a los difuntos (un ritual llamado Ma'badong). Esto es considerado por muchos Torajans a ser el componente más importante de la ceremonia fúnebre. En el segundo día funeral, que se realiza el Ma'randing danza guerrera de alabar la valentía de los fallecidos durante la vida. Varios hombres realizan el baile con una espada, un gran escudo de piel de búfalo, un casco con un cuerno de búfalo, y otra ornamentación. La danza Ma'randing precede a una procesión en la que el fallecido se realiza a partir de un granero de arroz al rante, el lugar de la ceremonia fúnebre. Durante el funeral, las mujeres mayores realizan la danza Ma'katia mientras canta una canción poética y que llevaba un traje emplumado largo. La danza Ma'akatia se realiza para recordar a la audiencia de la generosidad y la lealtad de la persona fallecida. Después de la sangrienta ceremonia de búfalo y masacre de cerdos, un grupo de chicos y chicas batan las manos mientras se realiza un baile alegre llamado Ma'dondan.

Manganda 'danza se realiza en Ma'Bua' ritual.

Al igual que en otras sociedades agrícolas, Torajans bailar y cantar durante la época de cosecha . La danza Ma'bugi celebra la evento de acción de gracias, y la danza Ma'gandangi se realiza mientras Torajans están golpeando el arroz . Hay varios danzas de guerra, como el baile Manimbong realizado por los hombres, seguido por el baile Ma'dandan realizado por las mujeres. La religión ALUK regula cuándo y cómo Torajans baile. Un baile llamado Ma'bua puede realizarse sólo una vez cada 12 años. Ma'bua es una importante ceremonia de Toraja en el que los sacerdotes llevan una cabeza de búfalo y bailar alrededor de un árbol sagrado.

Un instrumento musical tradicional de la Toraja es un bambú flauta llamado Pa'suling ( suling es un indonesio palabra para flauta). Esta flauta de seis agujeros (no es exclusivo de la Toraja) se juega en muchas danzas, como la danza de acción de gracias Ma'bondensan, donde la flauta acompaña a un grupo de descamisados, que bailan hombres con las uñas largas. El Toraja tiene instrumentos musicales indígenas, como la Pa'pelle (hecho de palma hojas) y el Pa'karombi (la versión Torajan de un arpa de mandíbula ). El Pa'pelle se juega durante el tiempo de la cosecha y en las ceremonias de inauguración casa.

Idioma

La lengua étnica Toraja es dominante en Tana Toraja con el lenguaje principal como el Sa'dan Toraja. Aunque el nacional indonesio es el idioma oficial y es hablado en la comunidad, todo escuelas primarias en Tana Toraja enseñan lengua Toraja.

Variedades lingüísticas de Toraja, incluyendo Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', Toala ', y Toraja-Sa'dan, pertenecen a la Lengua malayo-polinesia de la Austronésica. En primer lugar, la naturaleza geográfica aislada de Tana Toraja formó muchos dialectos entre las propias lenguas Toraja. Después de la administración formal de Tana Toraja, algunos dialectos Toraja han sido influenciados por otros idiomas a través de la programa de transmigración, introdujo desde el período colonial, y ha sido un factor importante en la variedad lingüística de las lenguas Toraja.

Un atributo importante de la lengua Toraja es la noción de pena. La importancia de la ceremonia de la muerte en la cultura Toraja ha caracterizado sus lenguas para expresar grados intrincados de dolor y luto. El lenguaje Toraja contiene muchos términos que se refieren tristeza, la nostalgia, la depresión y el dolor mental. Es un catarsis para dar una idea clara de los efectos psicológicos y físicos de la pérdida, y, a veces para disminuir el dolor de la pérdida en sí.

Economía

Antes de Suharto 's "Nuevo Orden" la administración, la economía Torajan se basa en la agricultura, con húmedo cultivada de arroz en cultivos en terrazas en las laderas de las montañas, y suplementario yuca y maíz cultivos. Mucho tiempo y energía se dedicaron a criar búfalos, cerdos y pollos, sobre todo para los sacrificios y el consumo ceremoniales. La única industria agrícola en Toraja era una fábrica de café japonesa, Kopi Toraja.

Con el inicio del Nuevo Orden en 1965, la economía de Indonesia desarrolló y abrió a la inversión extranjera. Empresas petroleras y mineras multinacionales abrieron nuevas operaciones en Indonesia. Torajans, particularmente los más jóvenes, volvieron a poner a trabajar para las empresas-a extranjeros Kalimantan para la madera y el petróleo, a Papúa para la minería, y las ciudades de Sulawesi y Java. La emigración de Torajans fue constante hasta 1985.

La economía Torajan cambió gradualmente al comienzo del turismo en 1984. Entre 1984 y 1997, muchos Torajans obtiene sus ingresos por turismo, trabajo en hoteles, como guías de turismo, o la venta de recuerdos. Con la subida de la inestabilidad política y económica en Indonesia a finales de 1990-incluyendo los conflictos religiosos en otras partes de Sulawesi-turismo en Tana Toraja ha disminuido dramáticamente. Toraja sigue siendo un origen bien conocido por Café indonesio. Este café arábica se cultiva principalmente por pequeños propietarios.

Comercialización

Una tumba Torajan en un alto acantilado rocoso es uno de los atractivos turísticos de Tana Toraja.

Antes de la década de 1970, Toraja era casi desconocido para el turismo occidental. En 1971, cerca de 50 europeos visitaron Tana Toraja. En 1972, al menos 400 visitantes asistieron al ritual funerario de Puang de Sangalla, de más alto rango de la noble en Tana Toraja y el último castizo Toraja noble. El evento fue documentado por National Geographic y difusión en varios países europeos. En 1976, cerca de 12.000 turistas visitaron la regencia y en 1981, Torajan escultura se exhiben en los principales museos de América del Norte. "La tierra de los reyes celestiales de Tana Toraja", como está escrito en el folleto de la exposición, abrazó el mundo exterior.

En 1984, el Ministerio de Turismo de Indonesia declaró Tana Toraja Regency la prima donna de Sulawesi del Sur. Tana Toraja fue anunciado como "la segunda parada después . Bali "El turismo está aumentando drásticamente: en 1985, un total de 150.000 extranjeros había visitado la Regencia (además de 80 mil turistas nacionales), y el número anual de visitantes extranjeros se registró a 40.000 en 1989. la tienda de recuerdos apareció en Rantepao, el centro cultural de Toraja, carreteras fueron sellados en los sitios turísticos más visitados, nuevos hoteles y se abrieron restaurantes orientados al turismo, y una pista de aterrizaje fue inaugurado en el Regency en 1981.

Desarrolladores turismo han comercializado Tana Toraja como una aventura exótica zona rica en cultura y fuera de los caminos. Turistas occidentales esperaban ver pueblos la edad de piedra y funerales paganos. Toraja es para los turistas que han pasado por lo que Bali y están dispuestos a ver más de los salvajes, islas "vírgenes". Sin embargo, eran más propensos a ver un Torajan con un sombrero y mezclilla, que viven en una sociedad cristiana. Los turistas consideraron que el tongkonan y otros rituales toraja habían sido preconcebido para obtener beneficios, y se quejaron de que el destino era demasiado comercializado. Esto ha dado lugar a varios enfrentamientos entre Torajans y desarrolladores turísticos, a quienes Torajans ven como extraños.

Un enfrentamiento entre líderes toraja locales y el South Sulawesi gobierno provincial (como desarrollador turístico) estalló en 1985. El gobierno designó 18 pueblos Toraja y lugares de enterramiento como atracciones turísticas tradicionales. En consecuencia, se aplicaron restricciones de zonificación a estas áreas, de manera que ellos mismos Torajans se les prohibió cambiar sus tongkonans y lugares de enterramiento. El plan fue rechazada por algunos líderes toraja, ya que consideraban que sus rituales y tradiciones estaban siendo determinados por los forasteros. Como resultado, en 1987, el pueblo Torajan de Kete Kesu y varias otras atracciones turísticas designadas cerró sus puertas a los turistas. Este cierre duró sólo unos pocos días, mientras los aldeanos encontraron demasiado difícil sobrevivir sin los ingresos de la venta de souvenirs.

El turismo también ha transformado la sociedad Toraja. Originalmente, había un ritual que permitía a los plebeyos se casen nobles (Puang) y de ese modo obtener la nobleza de sus hijos. Sin embargo, la imagen de la sociedad Torajan creado para los turistas, a menudo por "menor rango" guías, ha erosionado su estricta jerarquía tradicional. Alta de estado no se lo estima en Tana Toraja como lo era antes. Muchos hombres de bajo rango pueden declararse y sus hijos nobles mediante la obtención de suficiente riqueza a través del trabajo fuera de la región y después de casarse con una mujer noble.

Al menos 25 equipos ciclistas de 20 países se unirán "Tour de Toraja" en 2012. Los esfuerzos de eventos de ciclismo principios para promover el turismo de la provincia principalmente la zona Toraja.