Philosophie de l'esprit
Saviez-vous ...
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Philosophie de l'esprit est la branche de la philosophie qui étudie la nature de l' esprit , événements mentaux, fonctions mentales, propriétés mentales, conscience et leur relation avec le corps physique, en particulier le cerveau. Le problème corps-esprit, ce est à dire, la relation de l'esprit sur le corps, est généralement considérée comme la question centrale dans la philosophie de l'esprit, mais il ya d'autres questions concernant la nature de l'esprit qui ne impliquent pas sa relation avec le corps physique .
Le dualisme et monisme sont les deux principales écoles de pensée qui tentent de résoudre le problème corps-esprit. Dualisme peut être retracée à Platon , Aristote et de la Sankhya et écoles de yoga de hindoue philosophie, mais il a été plus précisément formulée par René Descartes au 17e siècle. Les dualistes substance valoir que l'esprit est une substance existante indépendamment, alors que dualistes de propriété soutiennent que l'esprit est un groupe de propriétés indépendantes émergent et ne peut pas être réduit au cerveau, mais que ce ne est pas une substance distincte.
Le monisme est la position que l'esprit et le corps ne sont pas ontologiquement types distincts d'entités. Ce point de vue a été préconisée en première La philosophie occidentale par Parménide dans le 5ème siècle avant JC et a été plus tard épousé par le 17ème siècle rationaliste Baruch Spinoza . Physicalistes soutiennent que seules les entités postulées par la théorie physique existent, et que l'esprit finiront par être expliquées en termes de ces entités que la théorie physique continue d'évoluer. Idéalistes soutiennent que l'esprit est tout ce qui existe et que le monde extérieur est soit lui-même mentale, ou une illusion créée par l'esprit. Monistes neutres adhèrent à la position selon laquelle il existe un autre, substance neutre, et que la matière et l'esprit sont propriétés de cette substance inconnue. Les monismes plus courantes dans les 20e et 21e siècles ont tous été des variations de physicalisme; ces postes comprennent béhaviorisme, le théorie de l'identité de type, monisme anormale et fonctionnalisme.
Beaucoup de philosophes modernes de l'esprit adoptent soit une position de physicaliste réductrice ou non réductrice, le maintien dans leurs différentes façons dont l'esprit ne est pas quelque chose de séparé du corps. Ces approches ont été particulièrement influent dans les sciences, en particulier dans les domaines de sociobiologie, informatique , la psychologie évolutionniste et les divers neurosciences. D'autres philosophes, cependant, adopter une position non-physicaliste qui défie la notion que l'esprit est une construction purement physique. Physicalistes réductrices affirment que tous les états mentaux et les propriétés finiront par être expliquées par les comptes scientifique des processus et états physiologiques. Physicalistes non-réductrices font valoir que, bien que le cerveau est tout ce qu'il ya à l'esprit, les prédicats et le vocabulaire utilisés dans les descriptions et explications mentales sont indispensables, et ne peut être réduite à la langue et niveau inférieur explications de la science physique. Suite neuroscientifique progrès a contribué à clarifier certaines de ces questions. Cependant, ils sont loin d'avoir été résolu, et les philosophes modernes de l'esprit continuent de se demander comment les qualités subjectives et l'intentionnalité (aboutness) des états mentaux et propriétés peuvent être expliqués en termes naturalistes.
Le problème corps-esprit
Le problème corps-esprit concerne l'explication de la relation qui existe entre l'esprit , ou processus mentaux et états corporels ou procédés. L'un des objectifs de philosophes qui travaillent dans ce domaine est d'expliquer comment un esprit soi-disant non-matériau peut influencer un corps matériel et vice-versa.
Nos expériences perceptives dépendent stimuli qui arrivent à nos divers organes sensoriels du monde extérieur et ces stimuli provoquent des changements dans nos états mentaux, finalement, nous faisant sentir une sensation, qui peut être agréable ou désagréable. Le désir de quelqu'un pour une tranche de pizza, par exemple, aura tendance à provoquer cette personne pour déplacer leur corps d'une manière spécifique et dans une direction spécifique pour obtenir ce qu'ils veulent. La question, alors, est de savoir comment il peut être possible pour les expériences conscientes de se poser sur un morceau de matière grise doté de rien mais les propriétés électrochimiques. Un problème connexe est d'expliquer comment quelqu'un est attitudes propositionnelles (par exemple, les croyances et les désirs) peuvent causer cette personne de neurones au feu et ses muscles de se contracter exactement de la manière correcte. Celles-ci comprennent certaines des énigmes qui ont fait face épistémologues et de philosophes de l'esprit au moins le temps de René Descartes.
Dualistes solutions au problème corps-esprit
Le dualisme est un ensemble de points de vue sur la relation entre l'esprit et la matière . Il commence avec l'affirmation selon laquelle mentale phénomènes sont, à certains égards, non physique . Une des formulations plus tôt connus du dualisme corps-esprit a été exprimée dans l'est Sankhya et écoles de yoga de l'Hindu philosophie (c. 650 de BCE), qui a divisé le monde en Purusha (esprit / âme) et prakrti (de substance matérielle). Plus précisément, le Yoga Sutra Patanjali présente une approche analytique de la nature de l'esprit.
En La philosophie occidentale, les premières discussions d'idées dualistes sont dans les écrits de Platon et Aristote . Chacun de ces maintenu, mais pour des raisons différentes, que "l'intelligence" de l'homme (une faculté de l'esprit ou de l'âme) n'a pas pu être identifié avec, ou expliqués en termes de leur corps physique. Cependant, la version la plus connue du dualisme est due à René Descartes (1641), et estime que l'esprit est une substance non étendu, non-physique. Descartes était le premier à identifier clairement l'esprit avec conscience et la conscience de soi, et de distinguer ce du cerveau, qui était le siège de l'intelligence. Il a donc été le premier à formuler le problème corps-esprit dans la forme dans laquelle il existe encore aujourd'hui.
Arguments pour le dualisme
Le principal argument en faveur du dualisme, ce est qu'il fait appel à l'intuition du sens commun que l'expérience consciente est distinct de la matière inanimée. Si on vous demande ce qu'est l'esprit, la personne moyenne ne répondent généralement en l'identifiant avec leur auto, leur personnalité, leur âme, ou une autre entité. Ils seraient presque certainement nient que l'esprit est tout simplement le cerveau, ou vice-versa, trouver l'idée qu'il ya juste une entité ontologique au jeu d'être trop mécaniste, ou tout simplement incompréhensible. La majorité des philosophes modernes de l'esprit pense que ces intuitions, comme beaucoup d'autres, sont probablement trompeuse et que nous devrions utiliser nos facultés critiques, avec des preuves empiriques des sciences, d'examiner ces hypothèses afin de déterminer se il existe une base réelle pour les .
Un autre argument important en faveur du dualisme est l'idée que le mental et le physique semblent avoir des propriétés très différentes, et peut-être inconciliables,. Les événements mentaux ont une certaine qualité subjective pour eux, alors que les événements physiques ne le font pas. Ainsi, par exemple, on peut raisonnablement se demander ce que un doigt brûlé se sent comme, ou ce qui un ciel bleu ressemble, ou ce que la belle musique ressemble à une personne. Mais il est inutile, ou au moins étrange, de se demander ce une poussée dans l'absorption des glutamate dans la partie dorso-latéral de la hippocampe se sent.
Philosophes de l'esprit appellent les aspects subjectifs d'événements mentaux ' qualia »ou« sensations brutes ». Il ya quelque chose que ce est que de ressentir de la douleur, de voir une nuance familière de bleu, et ainsi de suite. Il ya qualia impliqués dans ces événements mentaux qui semblent particulièrement difficiles à réduire à rien physique.
Dualisme interactionniste
Interactionniste dualisme, ou simplement l'interactionnisme, est la forme particulière du dualisme première adoptée par Descartes dans les Méditations. Au 20e siècle, ses principaux défenseurs ont été Karl Popper et John Carew Eccles. Ce est le point de vue que les états mentaux, tels que les croyances et les désirs, interagissent causalement avec états physiques.
Fameux argument de Descartes pour cette position peut être résumée comme suit: Seth a une idée claire et distincte de son esprit comme une chose de pensée qui n'a pas d'extension spatiale (ce est à dire, il ne peut pas être mesurée en termes de longueur, poids, taille, etc. sur). Il a aussi une idée claire et distincte de son corps comme quelque chose qui est spatialement étendu, sous réserve de la quantification et pas capable de penser. Il se ensuit que l'esprit et le corps ne sont pas identiques, car ils ont des propriétés radicalement différentes.
Dans le même temps, cependant, il est clair que les états mentaux de Seth (les désirs, les croyances, etc.) ont effets de causalité sur son corps et vice-versa: Un enfant touche un poêle chaud (événement physique) qui provoque des douleurs (événement mental) et fait crier (événement physique), à son tour, provoque un sentiment de peur et protectrice dans le soignant ( événement mental), et ainsi de suite.
L'argument de Descartes dépend de façon cruciale sur la prémisse que ce Seth croit être des idées «claires et distinctes» dans son esprit sont nécessairement vrai. Beaucoup de philosophes contemporains doutent. Par exemple, Joseph Agassi estime que plusieurs découvertes scientifiques effectuées depuis le début du 20e siècle ont sapé l'idée d'un accès privilégié à ses propres idées. Freud a montré qu'un observateur psychologiquement formés peut mieux que la personne elle-même ne comprend motivations inconscientes d'une personne. Duhem a montré qu'un philosophe de la science peut connaître les méthodes de découverte mieux que cette personne fait elle-d'une personne, tandis que Malinowski a montré qu'un anthropologue peut connaître les coutumes et les habitudes mieux que la personne dont les coutumes et les habitudes qu'ils sont d'une personne. Il affirme également que les expériences psychologiques modernes qui amènent les gens à voir les choses qui ne sont pas là de motifs permettant de rejeter l'argument de Descartes, parce que les scientifiques peuvent mieux que la personne elle-même peut décrire les perceptions d'une personne.
D'autres formes de dualisme
- Parallélisme psychophysique, ou tout simplement le parallélisme, est d'avis que l'esprit et le corps, tout en ayant statuts ontologiques distinctes, ne influencent pas causalement une autre. Au lieu de cela, ils courent le long des chemins parallèles (événements esprit interagissent causalement à des événements de l'esprit et du cerveau événements causalement interagir avec les événements du cerveau) et ne semblent influencer mutuellement. Ce point de vue a été plus en évidence défendue par Gottfried Leibniz . Bien que Leibniz était un moniste ontologique qui croyait que seul un type de substance, le monade, existe dans l'univers, et que tout est réductible à elle, il a néanmoins maintenu qu'il y avait une distinction importante entre "mental" et "physique" en termes de causalité. Il a soutenu que Dieu avait arrangé les choses à l'avance afin que les esprits et les corps devaient être en harmonie avec l'autre. Ceci est connu comme la doctrine de harmonie préétablie.
- Occasionnalisme est la position adoptée par Nicolas Malebranche qui affirme que toutes les relations de causalité entre les soi-disant événements physiques, ou entre les événements physiques et mentaux, ne sont pas vraiment causales du tout. Alors que le corps et l'esprit sont des substances différentes, les causes (physiques ou mentales) sont liés à leurs effets par un acte de l'intervention de Dieu à chaque fois spécifique.
- Épiphénoménisme est une doctrine de la première formulée par Thomas Henry Huxley. Elle consiste dans l'idée que les phénomènes mentaux sont causalement inefficace. Événements physiques peuvent causer d'autres événements physiques et les événements physiques peuvent causer des événements mentaux, mais les événements mentaux ne peuvent pas provoquer quoi que ce soit, car ils sont juste causalement inerte sous-produits (c.-à-épiphénomènes) du monde physique. Ce point de vue a été défendu plus fortement ces derniers temps par Frank Jackson.
- dualisme de propriété affirme que lorsque la matière est organisée de la façon appropriée (par exemple dans la façon dont les corps humains vivants sont organisés), les propriétés mentales émergent. Par conséquent, il est un sous-branche de matérialisme émergent. Ces propriétés émergentes ont un statut ontologique indépendante et ne peuvent être réduites à, ou expliqués en termes de, le substrat physique d'où ils sortent. Cette position est endossée par la David Chalmers et a subi une sorte de renaissance au cours des dernières années.
Moniste solutions au problème corps-esprit
Contrairement à dualisme, monisme déclare qu'il n'y a pas de divisions fondamentales. Aujourd'hui, les formes les plus courantes du monisme de la philosophie occidentale sont physicaliste. Monisme physicaliste affirme que la seule substance existante est physique, dans un certain sens de ce terme à être clarifiée par la science de notre mieux. Cependant, une variété de formulations (voir ci-dessous) sont possibles. Une autre forme de monisme, l'idéalisme, affirme que la seule substance existante est mentale. Bien idéalisme pur, tel que celui de George Berkeley, est rare dans la philosophie occidentale contemporaine, une variante plus sophistiquée appelée panpsychisme, selon laquelle mentale expérience et propriétés peuvent être à la base de l'expérience physique et des propriétés, a été adoptée par certains philosophes comme William Seager.
Phénoménalisme est la théorie que les représentations (ou données sensorielles) des objets extérieurs sont tout ce qui existe. Ce point de vue a été brièvement adopté par Bertrand Russell et beaucoup de positivistes logiques pendant le début du 20ème siècle. Une troisième possibilité est d'accepter l'existence d'une substance basique qui ne est ni physique, ni mentale. Le physique, mental et alors tous deux propriétés de cette substance neutre. Cette position a été adoptée par Baruch Spinoza et a été popularisé par Ernst Mach dans le 19ème siècle. Cette monisme neutre, comme on l'appelle, ressemble dualisme de propriété.
Monismes physicalistes
Behaviorisme
Le behaviorisme a dominé philosophie de l'esprit d'une grande partie du 20e siècle, en particulier au premier semestre. En psychologie, le behaviorisme développée en réaction aux insuffisances de introspectionnisme. Rapports introspectifs sur propre vie mentale intérieur de l'un ne sont pas soumis à un examen attentif de leur exactitude et ne peuvent pas être utilisés pour former des généralisations prédictifs. Sans généralisation et la possibilité d'un examen à la troisième personne, les comportementalistes ont fait valoir, la psychologie ne peut pas être scientifique. Le moyen de sortir, donc, était d'éliminer l'idée d'une vie mentale (et donc un esprit ontologiquement indépendant) intérieure tout à fait et se concentrer plutôt sur la description du comportement observable.
Parallèlement à ces développements en psychologie, un behaviorisme philosophique (parfois appelé le behaviorisme logique) a été développé. Elle est caractérisée par une forte vérificationnisme, qui considère généralement des déclarations invérifiables sur la vie mentale intérieure insensée. Pour la comportementaliste, états mentaux sont pas des états intérieurs sur lesquels on peut faire des rapports introspectifs. Ils ne sont que des descriptions de comportement ou dispositions à se comporter d'une certaine manière, faites par des tiers pour expliquer et prédire le comportement des autres.
Béhaviorisme philosophique, notamment détenus par Wittgenstein , est tombé en disgrâce depuis la seconde moitié du 20e siècle, qui coïncide avec la montée de cognitivisme. Cognitivistes rejettent le behaviorisme en raison de plusieurs problèmes perçus. Par exemple, le behaviorisme pourrait être dit contre-intuitif quand il soutient que quelqu'un parle de comportement dans le cas où une personne éprouve un mal de tête douloureux.
théorie d'identité
Type de physicalisme (ou la théorie de type identité) a été développé par John intelligente et Ullin place comme une réaction directe à l'échec du behaviorisme. Ces philosophes raisonnaient que, si les états mentaux sont quelque chose de matériel, mais pas le comportement, puis les états mentaux sont probablement identique à états internes du cerveau. En termes très simplifiés: un état mental M est rien d'autre que l'état du cerveau B. L'état "désir d'une tasse de café" mentale serait donc rien de plus que le «feu de certains neurones dans certaines régions du cerveau".
Malgré sa plausibilité initiale, la théorie de l'identité face à un enjeu fort dans la forme de la thèse de réalisabilité multiple, d'abord formulée par Hilary Putnam. Il est évident que non seulement l'homme, mais de nombreuses espèces d'animaux peuvent, par exemple, la douleur de l'expérience. Cependant, il semble très peu probable que tous ces organismes divers avec la même expérience de la douleur sont dans le même état du cerveau identiques. Et si ce dernier est le cas, alors la douleur ne peut pas être identique à un état spécifique du cerveau. La théorie de l'identité est donc sans fondement empirique.
D'autre part, même bénéficié de tous les ci-dessus, il ne se ensuit pas que les théories de tous les types d'identité doivent être abandonnées. Selon les théories de jeton d'identité, le fait qu'un certain état du cerveau est connecté avec un seul état mental d'une personne ne doit pas signifier qu'il ya une corrélation absolue entre les types d'états mentaux et les types d'état du cerveau. La distinction de type jeton peut être illustré par un exemple simple: le mot «vert» contient quatre types de lettres (g, r, e, n) avec deux jetons (occurrences) de la lettre E, ainsi que l'un de chacun des autres. L'idée de jeton d'identité est que seules occurrences particulières d'événements mentaux sont identiques à occurrences ou tokenings d'événements physiques particulières. Monisme anormale (voir ci-dessous) et la plupart des autres physicalisms non-réductrices sont théories token-identité. Malgré ces problèmes, il ya un regain d'intérêt dans la théorie de l'identité de type aujourd'hui, principalement en raison de l'influence de Jaegwon Kim.
Fonctionnalisme
Fonctionnalisme a été formulée par Hilary Putnam et Jerry Fodor comme une réaction aux insuffisances de la théorie de l'identité. Putnam et Fodor vu états mentaux en termes de empirique théorie computationnelle de l'esprit. A peu près en même temps ou peu après, DM Armstrong et David Kellogg Lewis formulé une version du fonctionnalisme qui a analysé les concepts mentaux de la psychologie populaire en termes de rôles fonctionnels. Enfin, Wittgenstein l'idée de «de sens que l'utilisation conduit à une version du fonctionnalisme comme une théorie de la signification, développé par Wilfrid Sellars et Gilbert Harman. Un autre, psychofunctionalism, est une approche adoptée par Philosophie naturaliste de l'esprit associé à Jerry Fodor et Zenon Pylyshyn.
Ce que toutes ces différentes variétés de parts de fonctionnalisme en commun est la thèse que les états mentaux sont caractérisés par leurs relations causales avec d'autres états mentaux et avec des entrées sensorielles et sorties de comportement. Ce est, fonctionnalisme fait abstraction des détails de la mise en œuvre physique d'un état mental en la qualifiant en termes de propriétés fonctionnelles non-mentales. Par exemple, un rein est caractérisé scientifiquement par son rôle fonctionnel pour filtrer le sang et le maintien de certains équilibres chimiques. De ce point de vue, il n'a pas vraiment d'importance si le rein est constitué de tissus organiques, les nanotubes de plastique ou de puces de silicium: ce est le rôle qu'il joue et de ses relations avec les autres organes qui le définissent comme un rein.
Physicalisme non réductionniste
Beaucoup de philosophes tiennent fermement à deux convictions essentielles en matière de relations corps-esprit: 1) Physicalisme est états vrais et mentales doivent être états physiques, mais 2) Toutes les propositions réductionnistes sont pas satisfaisants: les états mentaux ne peuvent pas être réduits à un comportement, états du cerveau ou fonctionnelle États. Par conséquent, la question se pose de savoir se il peut encore être un physicalisme non-réductrice. Donald Davidson monisme anormale est une tentative pour formuler une telle physicalisme.
Une idée de base qui tous physicalistes non-réductrices ont en commun est la thèse de survenance: états mentaux surviennent sur les états physiques, mais ne sont pas réductibles à eux. "Supervenience" décrit donc une dépendance fonctionnelle: il peut y avoir aucun changement dans le mental sans un changement dans le physique.
Émergentisme
Émergentisme est une forme de «physicalisme non réductionniste» qui implique une vue couches de la nature, avec les couches disposées en termes de complexité croissante et correspondant chacun à sa propre science spéciale. Certains philosophes estiment que des propriétés émergentes interagissent causalement avec des niveaux plus fondamentaux, tandis que d'autres soutiennent que les propriétés d'ordre supérieur tout simplement surviennent sur des niveaux inférieurs sans interaction causale directe. Le dernier groupe détient donc une définition plus stricte de émergentisme, qui peut être déclaré rigoureusement comme suit: une propriété de P objet composite O est émergente se il est métaphysiquement possible pour un autre objet pour manque propriété P même si cet objet est composé de parties avec intrinsèque des propriétés identiques à celles de S et présente les parties en une configuration identique.
Parfois émergentiste utiliser l'exemple de l'eau ayant une nouvelle propriété lorsque l'hydrogène et l'oxygène O H se combinent pour former H20 (eau). Dans cet exemple il "émerge" une nouvelle propriété d'un liquide transparent qui ne aurait pas été prévue par la compréhension de l'hydrogène et l'oxygène en tant que gaz, mais les physiciens seraient prétendre qu'ils pouvaient prédire le résultat de ces deux éléments combinant de sorte qu'il peut ne pas être le meilleur des exemples. Mais telle est d'être un cas similaire avec des propriétés physiques du cerveau donnant lieu à un état mental. Émergentistes essaient de résoudre l'écart corps-esprit notoire de cette façon. Un problème pour émergentisme est l'idée de «fermeture de causalité" dans le monde qui ne permet pas une causalité esprit-à-corps.
Éliminativisme
Si l'on est un matérialiste mais estime que pas tous les aspects de notre psychologie du sens commun trouveront réduction à un cognitivo-neurosciences mature, et que un matérialisme non-réductrice est erronée, alors on peut adopter une position finale, plus radicale: Éliminativisme.
Il existe plusieurs variétés de Éliminativisme, mais tous soutiennent que notre bon sens " la psychologie populaire "dénature mal la nature de certains aspects de la cognition. éliminativistes considèrent la psychologie populaire comme une théorie falsifiable, et un risque d'être faussée par l'avenir de la recherche cognitive-neuroscientifique. devraient mieux théories de l'mentale venir affirment-ils, nous pourrions avoir besoin de jetez certaines notions de bon sens mentales de base que nous avons toujours pris pour acquis, tels que la croyance, conscience, émotion , qualia, ou attitudes propositionnelles.
Éliminativistes tels que Patricia et Paul Churchland soutiennent que tout traite de la psychologie populaire cognition comme fondamentalement phrase-like, le vecteur non-linguistique / modèle matriciel de la théorie du réseau neuronal ou connexionnisme se révélera être un compte beaucoup plus précise de la façon dont le cerveau fonctionne.
Le Churchlands invoque souvent le sort des autres, les théories erronées et populaires ontologies qui ont surgi au cours de l'histoire. Par exemple, l'astronomie ptolémaïque servi pour expliquer et prédire à peu près les mouvements des planètes depuis des siècles, mais finalement ce modèle du système solaire a été éliminé en faveur du modèle copernicien. Le Churchlands crois que le même sort attend éliminationiste le modèle "phrase-cruncher" de l'esprit dans lequel la pensée et le comportement sont le résultat de la manipulation des états de phrases comme appelés " attitudes propositionnelles. "
La critique linguistique du problème corps-esprit
Chaque tentative de répondre au problème corps-esprit rencontre des problèmes importants. Certains philosophes affirment que ce est parce qu'il ya une confusion conceptuelle sous-jacente. Ces philosophes, tels que Ludwig Wittgenstein et ses disciples dans la tradition de la critique linguistique, rejettent donc le problème comme illusoire. Ils soutiennent que ce est une erreur de se demander comment les états mentaux et biologiques se emboîtent. Au contraire, il devrait tout simplement être accepté que l'expérience humaine peut être décrite de différentes façons - par exemple, dans un mental et dans un vocabulaire biologique. Problèmes surgissent illusoires si l'on essaie de décrire l'une en termes de vocabulaire de l'autre ou si le vocabulaire mentale est utilisée dans les mauvaises contextes. Ce est le cas, par exemple, si l'on recherche les états mentaux du cerveau. Le cerveau est tout simplement le mauvais contexte pour l'utilisation d'un vocabulaire mentale - la recherche d'états mentaux du cerveau est donc un catégorie erreur ou une sorte de faux raisonnement.
Aujourd'hui, une telle position est souvent adoptée par des interprètes de Wittgenstein tels que Peter Hacker. Cependant, Hilary Putnam, l'inventeur du fonctionnalisme, a également adopté la position que le problème corps-esprit est un faux problème qui devrait être dissous en fonction de la manière de Wittgenstein.
Naturalisme et ses problèmes
La thèse du physicalisme est que l'esprit est une partie du matériel (ou physique) monde. Une telle position se heurte au problème que l'esprit possède certaines propriétés qu'aucun autre chose matérielle semble posséder. Physicalisme doit donc expliquer comment il est possible que ces propriétés peuvent néanmoins sortir d'une chose matérielle. Le projet de fournir une telle explication est souvent désigné sous le nom " naturalisation du mental. "Certains des problèmes cruciaux que ce projet tente de résoudre comprennent l'existence des qualia et de la nature de l'intentionnalité.
Qualia
De nombreux états mentaux ont la propriété d'être connu subjectivement de différentes manières par différentes personnes. Par exemple, il est caractéristique de l'état mental de la douleur que ça fait mal. En outre, votre sensation de douleur ne peut pas être identique à la mienne, puisque nous ne avons aucun moyen de mesurer combien quelque chose mal, ni de décrire exactement comment il se sent mal. Les philosophes et les scientifiques demandent où ces expériences viennent. Rien ne indique que l'état de neurones ou fonctionnelle peut être accompagnée par une telle expérience de la douleur. Souvent, le point est formulé comme suit: l'existence d'événements cérébraux, en soi, ne peut pas expliquer pourquoi ils sont accompagnés par ces expériences qualitatives correspondant. Le casse-tête des raisons pour lesquelles de nombreux processus cérébraux se produisent avec un aspect expérientiel d'accompagnement dans la conscience semble impossible à expliquer.
Pourtant, il semble aussi beaucoup que la science finira par avoir à expliquer de telles expériences. Cela découle de la logique des explications réductrices. Si je essaie d'expliquer un phénomène réductrice (par exemple, l'eau), je ai aussi d'expliquer pourquoi le phénomène a toutes les propriétés qu'il possède (par exemple, fluidité, transparence). Dans le cas des états mentaux, cela signifie qu'il doit y avoir une explication de pourquoi ils ont la propriété d'être connu d'une certaine manière.
Le problème d'expliquer les, à la première personne aspects introspectives d'états mentaux, et la conscience en général, en termes de la troisième personne neurosciences quantitative est appelé fossé explicatif. Il ya plusieurs vues différentes de la nature de cet écart entre les philosophes contemporains de l'esprit. David Chalmers et le début du Frank Jackson interpréter l'écart que de nature ontologique; autrement dit, ils soutiennent que les qualia ne peut jamais être expliqué par la science parce physicalisme est faux. Il existe deux catégories distinctes en cause et on ne peut pas se réduire à l'autre. Un autre point de vue est prise par des philosophes comme Thomas Nagel et Colin McGinn. Selon eux, l'écart est épistémologique dans la nature. Pour Nagel, la science ne est pas encore en mesure d'expliquer l'expérience subjective, car il n'a pas encore arrivé au niveau ou le type de connaissances qui est nécessaire. Nous ne sommes même pas en mesure de formuler le problème de manière cohérente. Pour McGinn, sur d'autre part, le problème est l'une des limitations biologiques permanents et inhérents. Nous ne sommes pas en mesure de résoudre le fossé explicatif car le royaume des expériences subjectives est cognitivement fermé à nous de la même manière que la physique quantique est cognitivement fermé aux éléphants. D'autres philosophes liquider l'écart comme un problème purement sémantique.
Intentionnalité
L'intentionnalité est la capacité des états mentaux à être dirigée vers (environ) ou être en relation avec quelque chose dans le monde extérieur. Cette propriété des états mentaux implique qu'ils ont contenu et référents sémantiques et peuvent donc être affectés valeurs de vérité. Quand on essaie de réduire ces Etats à des processus naturels, il se pose un problème: les processus naturels ne sont pas vrai ou faux, ils se produisent tout simplement. Il ne aurait aucun sens de dire qu'un processus naturel est vrai ou faux. Mais les idées mentales ou jugements sont vrais ou faux, alors comment puis états mentaux (des idées ou des jugements) peuvent être des processus naturels? La possibilité d'attribuer une valeur sémantique des idées doit dire que ces idées sont des faits. Ainsi, par exemple, l'idée que Hérodote était un historien se réfère à Hérodote et sur le fait qu'il était un historien. Si le fait est vrai, alors l'idée est vrai; autrement, elle est fausse. Mais d'où vient cette relation vient-il? Dans le cerveau, il n'y a que des procédés électrochimiques et ceux-ci semblent ne avoir rien à voir avec Hérodote.
Philosophie de l'esprit et de la science
Les humains sont des êtres corporels et, à ce titre, ils sont soumis à l'examen et la description par les sciences naturelles. Depuis processus mentaux ne sont pas indépendants des processus corporels, les descriptions que les sciences naturelles fournissent des êtres humains jouent un rôle important dans la philosophie de l'esprit. Il ya beaucoup de disciplines scientifiques qui étudient les processus liés au mental. La liste de ces sciences comprend: la biologie , de l'informatique , sciences cognitives, cybernétique, la linguistique , la médecine , la pharmacologie et la psychologie .
Neurobiologie
L'arrière-plan théorique de la biologie, comme ce est le cas avec moderne sciences naturelles en général, est fondamentalement matérialiste. Les objets d'étude sont, en premier lieu, les processus physiques, qui sont considérés comme les fondements de l'activité mentale et de comportement. Le succès croissant de la biologie dans l'explication des phénomènes mentaux peut être vu par l'absence de toute réfutation empirique de son présupposé fondamental: "il peut y avoir aucun changement dans les états mentaux d'une personne sans un changement dans les états du cerveau."
Dans le domaine de la neurobiologie, il ya beaucoup de sous-disciplines qui sont préoccupés par les relations entre les Etats et les processus mentaux et physiques: Neurophysiologie sensorielle étudie la relation entre les processus de perception et stimulation. Neuroscience cognitive étudie les corrélations entre les processus mentaux et les processus neuronaux. Neuropsychologie décrit la dépendance des facultés mentales sur des régions anatomiques spécifiques du cerveau. Enfin, la biologie évolutionniste étudie les origines et le développement du système nerveux humain et, dans la mesure où ce est la base de l'esprit, décrit également la ontogénétique et le développement phylogénétique des phénomènes mentaux en commençant par leurs stades les plus primitifs.
Le percées méthodologiques des neurosciences, en particulier l'introduction de la haute technologie procédures de neuro-imagerie, a propulsé les scientifiques vers l'élaboration de programmes de recherche de plus en plus ambitieux: l'un des principaux objectifs est de décrire et de comprendre les processus neuronaux qui correspondent aux fonctions mentales (voir: corrélat neuronal). Plusieurs groupes sont inspirés par ces progrès. De nouvelles approches de cette question sont poursuivis par Steven Ericsson-Zenith au Institut for Advanced Science & Ingénierie, où ils proposent une nouvelle mécanique de dispositifs appelés «machines que l'expérience», visant à mettre en œuvre la sensibilité et les mécanismes de fondement de la motilité et la reconnaissance. Jeff Hawkins a établi le Centre Redwood for Neuroscience théorique à Berkeley, où ils explorent biomimétisme pour les algorithmes de reconnaissance.
Informatique
Computer science se préoccupe de traitement automatique de l'information (ou au moins avec les systèmes physiques de symboles dans laquelle l'information est attribué) au moyen d'éléments tels que les ordinateurs . Depuis le début, programmeurs informatiques ont été en mesure de développer des programmes qui permettent ordinateurs pour effectuer des tâches pour lesquelles les êtres organiques ont besoin d'un esprit. Un exemple simple est la multiplication. Mais il est clair que les ordinateurs ne utilisent pas un esprit à se multiplier. Pourraient-ils, un jour, arriver à ce que nous appelons un esprit? Cette question a été propulsé dans l'avant-garde de beaucoup de débat philosophique, car des enquêtes dans le domaine de intelligence artificielle.
Dans AI, il est courant de distinguer entre un modeste programme de recherche et un plus ambitieux: cette distinction a été inventé par John Searle en termes de faible et AI forte. L'objectif exclusif de «faible AI", selon Searle, est la simulation réussie d'états mentaux, sans aucune tentative pour rendre les ordinateurs devenue consciente ou conscient, etc. L'objectif de l'IA forte, au contraire, est un ordinateur avec la conscience similaire à celle des êtres humains. Le programme de l'IA forte remonte à l'un des pionniers de calcul Alan Turing . Comme une réponse à la question «Les ordinateurs peuvent penser?", Il a formulé le fameux test de Turing. Turing croit qu'un ordinateur pourrait être dit de "penser" quand, si elle est placée dans une pièce par lui-même à côté d'une autre pièce qui contenait un être humain et avec les mêmes questions posées à la fois de l'ordinateur et de l'être humain par un troisième homme de parti étant, les réponses de l'ordinateur avéré être distingués de ceux de l'humain. Essentiellement, le point de vue de Turing intelligence de la machine a suivi le modèle béhavioriste de l'esprit - l'intelligence est que l'intelligence fait. Le test de Turing a reçu de nombreuses critiques, dont le plus célèbre est sans doute l' Chambre chinoise expérience de pensée formulée par Searle.
La question sur la sensibilité possible ( qualia) des ordinateurs ou des robots reste encore ouverte. Certains scientifiques croient informatiques que la spécialité de l'IA peut encore apporter de nouvelles contributions à la résolution du «problème corps-esprit". Ils suggèrent que basée sur les influences réciproques entre le logiciel et le matériel qui a lieu dans tous les ordinateurs, il est possible que les théories de someday peuvent être découvertes qui nous aident à comprendre les influences réciproques entre l'esprit humain et le cerveau ( wetware).
Psychologie
La psychologie est la science qui étudie directement états mentaux. Il utilise des méthodes empiriques en général pour enquêter sur les états mentaux concrets comme la joie, la peur ou obsessions. Psychologie étudie les lois qui lient ces états mentaux à l'autre ou avec des entrées et sorties à l'organisme humain.
Un exemple de ceci est le psychologie de la perception. Les scientifiques qui travaillent dans ce domaine ont découvert principes généraux de la perception des formes. Une loi de la psychologie des formes dit que les objets qui se déplacent dans la même direction sont perçus comme liés les uns aux autres. Cette loi décrit une relation entre l'entrée visuelle et états de perception mentale. Cependant, il ne suggère pas quoi que ce soit sur la nature des états de perception. Les lois découvertes par la psychologie sont compatibles avec toutes les réponses au problème corps-esprit déjà décrit.
Philosophie de l'esprit dans la tradition continentale
La plupart des discussions dans cet article a mis l'accent sur le style ou la tradition de la philosophie dans la culture occidentale moderne prédominante, généralement appelé la philosophie analytique (parfois décrit comme la philosophie anglo-américaine). D'autres écoles de pensée existent, cependant, qui sont parfois subsumée sous la vaste étiquette de la philosophie continentale. En tout cas, les différentes écoles qui tombent sous cette étiquette ( phénoménologie, l'existentialisme , etc.) ont tendance à différer de l'école analytique qu'ils se concentrent moins sur le langage et l'analyse logique et plus directement sur la compréhension de l'existence humaine et de l'expérience. En se référant spécifiquement à la discussion de l'esprit, ce qui tend à se traduire par des tentatives de saisir les concepts de la pensée et de l'expérience perceptive dans un certain sens directe qui ne nécessite pas l'analyse des formes linguistiques.
En De Georg Wilhelm Friedrich Hegel Phénoménologie de l'esprit , Hegel traite de trois types distincts de l'esprit: l' esprit subjectif , l'esprit d'un individu; l' esprit objectif , l'esprit de la société et de l'Etat; et l' esprit absolu , une unité de tous les concepts. Voir aussi de Hegel la philosophie de l'esprit de son Encyclopédie .
Dans les temps modernes, les deux principales écoles qui se sont développées en réponse ou d'opposition à cette tradition hégélienne sont phénoménologie et l'existentialisme . Phénoménologie, fondée par Edmund Husserl, se concentre sur le contenu de l'esprit humain (voir noème) et comment les processus phénoménologique façonner nos expériences. Existentialisme, une école de pensée fondée sur le travail de Søren Kierkegaard et Nietzsche , se concentre sur le contenu des expériences et comment les traite de l'esprit de telles expériences.
Une importante, mais pas très bien connu, par exemple d'un philosophe de l'esprit et en sciences cognitives qui tente de synthétiser les idées des deux traditions est Ron McClamrock. Empruntant à Herbert Simon et également influencé par les idées de phénoménologues existentiels tels que Maurice Merleau-Ponty et Martin Heidegger, McClamrock suggère que la condition de l'homme de l'être-dans-le-monde («Dasein», «In-der-Welt-sein "), il est impossible pour eux de se comprendre en faisant abstraction loin de lui et de l'examiner comme si elle était un objet d'expérimentation individuelle dont ils sont eux-mêmes pas partie intégrante.
Conséquences de la philosophie de l'esprit
Il existe d'innombrables sujets qui sont touchés par les idées développées dans la philosophie de l'esprit. Des exemples clairs de cette situation sont la nature de la mort et de son caractère définitif, la nature de l'émotion , de la perception et de la mémoire . Questions sur ce qu'est une personne et ce que son identité se compose de ont aussi beaucoup à voir avec la philosophie de l'esprit. Il ya deux sujets qui, dans le cadre de la philosophie de l'esprit, ont suscité une attention particulière: le libre arbitre et l' auto.
Libre arbitre
Dans le contexte de la philosophie de l'esprit, le problème du libre arbitre prend une intensité renouvelée. Cela est certainement le cas, au moins, pour les matérialistes déterministes. Selon cette position, les lois naturelles déterminent complètement le cours du monde matériel. Les états mentaux, et donc la volonté ainsi, seraient états de la matière, ce qui signifie le comportement humain et les décisions seraient entièrement déterminés par des lois naturelles. Certains prennent ce raisonnement un peu plus loin: les gens ne peuvent pas déterminer par eux-mêmes ce qu'ils veulent et ce qu'ils font. Par conséquent, ils ne sont pas libres.
Cette argumentation est rejetée, d'une part, par les compatibilists. Ceux qui adoptent cette position suggèrent que la question "Sommes-nous libres?" on ne peut répondre une fois que nous avons déterminé ce que le terme signifie «libre». Le contraire de «libre» ne soit pas «causé» mais «contraint» ou «sous la contrainte». Il ne convient pas d'identifier la liberté avec l'indétermination. Un acte libre est celui où l'agent aurait pu faire autrement si elle avait choisi autrement. En ce sens, une personne peut être libre même si le déterminisme est vrai. Le compatibiliste plus important dans l'histoire de la philosophie était David Hume . Plus récemment, cette position est défendue, par exemple, par Daniel Dennett, et, dans une perspective double aspect, par Velmans Max.
D'autre part, il ya aussi beaucoup incompatibilists qui rejettent l'argument parce qu'ils croient que la volonté est libre dans un sens plus fort appelé libertarisme. Ces philosophes affirmer que le cours du monde ne sont pas complètement déterminé par des lois naturelles: la volonté au moins n'a pas à être et, par conséquent, il est potentiellement libre. Les détracteurs de cette position accusent les incompatibilists de l'utilisation d'un concept incohérente de la liberté. Ils soutiennent comme suit: si notre volonté est pas déterminée par quelque chose, alors nous désirons ce que nous désirons par pur hasard. Et si ce que nous désirons est purement accidentelle, nous ne sommes pas libres. Donc, si notre volonté est pas déterminée par quoi que ce soit, nous ne sommes pas libres.
Le soi
La philosophie de l'esprit a également des conséquences importantes pour le concept de soi. Si par "auto" ou "I" on se réfère à, un noyau immuable essentielle de la personne , la plupart des philosophes modernes de l'esprit vont affirmer que pas une telle chose existe. L'idée d'une auto comme un noyau essentiel immuable dérive de l'idée d'une âme immatérielle. Une telle idée est inacceptable pour la plupart des philosophes contemporains, en raison de leurs orientations physicalistes, et en raison de l'acceptation générale parmi les philosophes du scepticisme de la notion de «soi» par David Hume , qui n'a jamais pu prendre lui-même faire, de penser ou de sentir quoi que ce soit. Toutefois, à la lumière des résultats empiriques de la psychologie du développement, la biologie du développement et de la neuroscience, l'idée d'un inconstant, noyau matériau essentiel - un système de représentation intégrée répartis sur l'évolution des modes de connexions synaptiques - semble raisonnable. Le point de vue de l'auto comme une illusion est largement accepté par de nombreux philosophes, comme Daniel Dennett et Thomas Metzinger.
