Vérifié contenu

Baptistes

Saviez-vous ...

SOS croit que l'éducation donne une meilleure chance dans la vie des enfants dans le monde en développement aussi. Avant de vous décider à propos de parrainer un enfant, pourquoi ne pas en apprendre davantage sur différents organismes de parrainage premier ?

Baptistes sont Chrétiens qui comprennent un groupe de dénominations et les églises qui se abonnent à une doctrine qui le baptême doit être effectué seulement pour les croyants professant ( le baptême du croyant, par opposition à le baptême des enfants), et que cela doit être fait par immersion (par opposition à affusion ou arrosage). Autres principes d'églises baptistes comprennent âme compétences (liberté), salut par la foi seule, Écriture comme la seule règle de foi et de pratique, et l'autonomie de la locale congrégation. Baptistes reconnaissent deux cabinets ministériels, pasteurs et diacres. Églises baptistes sont largement considérés comme Églises protestantes, même si certains baptistes désavouent cette identité.

Diverse à partir de leur début, les identifiant comme baptistes aujourd'hui diffèrent beaucoup les uns des autres dans ce qu'ils croient, comment ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens, et leur compréhension de ce qui est important dans disciple chrétien.

Les historiens retracent l'Eglise primitive étiqueté "Baptiste" retour à 1609 dans Amsterdam , avec Anglais séparatiste John Smyth comme son pasteur. Conformément à sa lecture du Nouveau Testament , il a rejeté le baptême des nourrissons et a institué le baptême seulement des adultes croyants. Baptiste pratique se étendit en Angleterre, où les baptistes générale a examiné l'expiation du Christ se étendre à toutes les personnes, tandis que les baptistes particuliers croyaient qu'elle se étendait seulement aux élus. En 1638, Roger Williams a établi le première congrégation baptiste dans les colonies nord-américaines. Dans le milieu du 18e siècle, le Premier Grand Réveil a augmenté la croissance Baptiste à la fois la Nouvelle-Angleterre et le Sud. Le Deuxième Grand Réveil dans le Sud au début du 19e siècle a augmenté membre de l'église, de même que la diminution de soutien des prédicateurs pour l'abolition et affranchissement de l'esclavage , qui avait fait partie des enseignements du 18ème siècle. Missionnaires baptistes ont répandu leur église sur tous les continents.

Le Alliance baptiste mondiale rapporte plus de 41 millions de membres dans plus de 150 000 congrégations. En 2002, il y avait plus de 100 millions de baptistes et les membres du groupe à travers le monde Baptistic et plus de 33 millions en Amérique du Nord. La plus grande association Baptiste est le Convention baptiste du Sud, avec les membres des églises associées totalisant plus de 16 millions d'euros.

Origines

Historien Baptiste Bruce Gourley décrit quatre principaux points de vue des origines baptistes: (1) Le consensus scientifique moderne que le mouvement retrace son origine au 17ème siècle par le Anglais Séparatistes, (2) le point de vue que ce était une excroissance de traditions anabaptistes, (3) la vue à l'infini qui suppose que la foi et la pratique Baptiste a existé depuis l'époque du Christ, et (4) la vue successionist, ou " Successionism Baptiste ", qui affirme que les églises baptistes existaient réellement dans une chaîne ininterrompue depuis l'époque du Christ.

Anglais séparatisme

Églises baptistes modernes retracent leur histoire à la Mouvement séparatiste anglais dans le siècle après la hausse des confessions protestantes d'origine. Ce point de vue des origines baptistes a le plus de soutien historique et est le plus largement accepté. Les tenants de cette position considèrent l'influence des anabaptistes sur début des baptistes être minime. Ce était une époque d'agitation politique et religieuse. Les particuliers et les églises étaient prêts à renoncer à leurs racines théologiques se ils devenaient convaincus qu'une «vérité» plus biblique avait été découvert.

Pendant le Réforme protestante, l' Église d'Angleterre (anglicans) séparée de l' Église catholique romaine . Il y avait des chrétiens qui ne étaient pas satisfaits des réalisations du grand public Réforme protestante. Il y avait aussi des chrétiens qui étaient déçus que l'Église d'Angleterre ne avait pas procédé à des corrections de ce que certains considéré comme erreurs et les abus. Parmi ceux plus critique de la direction de l'Eglise, certains ont choisi de rester et essayer de faire des changements constructifs au sein de l'Église anglicane. Ils sont devenus connus comme « puritains »et sont décrits par Gourley comme des cousins de la Anglais séparatistes. D'autres ont décidé qu'ils doivent quitter l'Eglise en raison de leur mécontentement et sont devenus connus comme les Séparatistes.

Les historiens retracent la première église baptiste retour à 1609 à Amsterdam, avec John Smyth comme son pasteur. Même avant cela, en 1606, John Smyth, membre de College, Cambridge du Christ, avait rompu ses liens avec l'Église d'Angleterre. Élevés dans l'Église d'Angleterre, il est devenu «puritaine, Séparatiste anglais, puis séparatiste Baptiste, "et ont fini ses jours à travailler avec les mennonites. Il a commencé à rencontrer en Angleterre avec 60-70 Anglais séparatistes, dans le visage de "grand danger." La persécution des non-conformistes religieux en Angleterre a conduit Smyth se exiler en Amsterdam avec d'autres séparatistes de la congrégation qu'il avait recueillies dans le Lincolnshire, séparer de l'église établie (anglicane). Smyth et son défenseur laïque, Thomas Helwys, avec ceux qu'ils menaient, a rompu avec les autres exilés anglais parce Smyth et Helways étaient convaincus qu'ils doivent être baptisés en tant que croyants. En 1609, Smyth se est baptisé d'abord et ensuite baptisé les autres.

En 1609, alors que toujours là, Smyth a écrit un tract intitulé «Le caractère de la Bête», ou «Le Faux Constitution de l'Eglise." Il y exprime deux propositions: d'abord, les enfants ne doivent pas être baptisé; et le second, "Antichristians converti sont pour être admis dans la véritable Église par le baptême." Par conséquent, sa condamnation était qu'une église scripturaire devrait comprendre que des croyants régénérés qui ont été baptisés sur une confession de foi personnelle. Il a rejeté la La doctrine de mouvement séparatiste du baptême des enfants ( paedobaptism). Peu de temps après, Smyth a quitté le groupe, et profane Thomas Helwys a pris la direction, menant l'église de retour en Angleterre en 1611. En fin de compte, Smyth se est engagé à le baptême des croyants comme le seul baptême biblique. Il était convaincu sur la base de son interprétation de l'Écriture que les nourrissons ne seraient pas condamnés devraient-ils mourir en bas âge.

Imprimer à partir théologien anglican Le livre de Daniel Featley, "Le cincle Dipt, ou, Le anabaptistes Duck'd et Plung'd dessus la tête, à une dispute à Southwark", publié en 1645.

Smyth, convaincu que son auto-baptême ne était pas valide, appliqué avec le Mennonites d'adhésion. Il est mort en attendant l'adhésion, et certains de ses disciples est devenu mennonites. Thomas Helwys et d'autres ont gardé leur baptême et leurs engagements baptistes. La dénomination Baptiste moderne est une excroissance du mouvement Smyth. Baptistes rejeté le nom anabaptiste quand ils ont été appelés que par les opposants à la dérision. McBeth écrit que plus tard que le 18ème siècle, de nombreux baptistes appelés eux-mêmes comme «les chrétiens couramment si faussement -disant anabaptistes."

Une autre étape importante dans le développement précoce de la doctrine Baptiste était en 1638 avec John Spilsbury, un ministre calviniste qui a aidé à récupérer la pratique du croyant de Le baptême par immersion. Selon Tom Nettles, professeur de théologie historique au Southern Baptist Theological Seminary, "arguments convaincants de Spilsbury pour une recueillies, congrégation disciplinée des croyants baptisés par immersion comme constituant l'église du Nouveau Testament exprima et construit sur les idées qui ont émergé au sein de séparatisme, avancées dans la vie de John Smyth et la congrégation de la souffrance de Thomas Helwys, et élevé en baptistes particuliers ".

Anabaptiste vue influence

Un autre point de vue est que les premiers baptistes du XVIIe siècle ont été influencés par continental Anabaptistes. Selon ce point de vue, les mennonites néerlandais (anabaptistes) __gVirt_NP_NNS_NNPS<__ similitudes partagées avec les baptistes générales (la __gVirt_NP_NN_NNPS<__ baptême du croyant, la liberté religieuse, séparation de l'Église et de l'État, et des vues arminiennes du salut, la prédestination et le péché originel). Écrivains représentatifs comprennent AC Underwood et William R Estep. Gorley écrit que parmi certains érudits baptistes contemporains qui mettent l'accent sur la foi de la communauté sur l'âme la liberté, la théorie de l'influence anabaptiste est de retour.

Les relations entre les baptistes et les anabaptistes ont été tendues au début. En 1624, les églises baptistes puis cinq existants de Londres ont publié une condamnation des anabaptistes.

vue Perpétuité

Avant le 20e siècle, les historiens baptistes écrit généralement de la perspective que les baptistes avaient existé depuis l'époque du Christ. Les partisans de la vue à l'infini Baptiste considèrent le mouvement Baptiste ont toujours été historiquement distincte de catholicisme et dans l'existence avant la Réforme protestante.

La vue à l'infini est souvent identifié avec The Trail of Blood, une brochure par JM Carrol publié en 1931. D'autres auteurs baptistes tenant la vue à l'infini sont John T. Christian, Thomas Crosby, GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor et DB Ray Ce point de vue a également été tenue par l'anglais Baptiste prédicateur, Charles Spurgeon ainsi que Jesse Mercer, l'homonyme de l'Université Mercer.

Origines baptistes au Royaume-Uni

Graphique historique de la principale Branches protestantes.

En 1612, Thomas Helwys établi une congrégation baptiste à Londres, composé de membres de la congrégation de l'église de Smyth. Un certain nombre d'autres églises baptistes se leva, et ils est devenu connu comme les baptistes générales. Les baptistes particuliers ont été mis en place quand un groupe de Séparatistes calvinistes adopté le baptême des croyants.

Origines baptistes en Amérique du Nord

Les deux Roger Williams et John Clarke, son compatriote à travailler pour la liberté religieuse, sont diversement crédité comme la fondation de l'église baptiste plus tôt en Amérique du Nord. En 1639, Williams a établi une église baptiste Providence, Rhode Island, et Clarke a commencé une église baptiste Newport, Rhode Island. Selon un historien Baptiste qui a étudié la question en profondeur, "Il ya beaucoup de débats au cours des siècles de savoir si l'église Providence ou Newport méritait la place de« première »congrégation baptiste en Amérique. Dossiers précises pour les deux congrégations font défaut."

Le Grand Réveil alimenté le mouvement Baptiste, et la communauté Baptiste a connu une croissance spectaculaire. Baptistes est devenu la plus grande communauté chrétienne dans de nombreux États du sud, y compris parmi la population noire.

Travail de missionnaire baptiste au Canada a commencé dans la colonie britannique de Nouvelle-Écosse (jour actuelle Nouvelle-Écosse et Nouveau-Brunswick) dans les années 1760. Le premier compte rendu officiel d'une église baptiste au Canada était celle de l'Eglise Baptiste Horton (maintenant Wolfville) à Wolfville, en Nouvelle-Écosse le 29 Octobre 1778. L'église a été établie avec l'aide de la New évangéliste Lumière Henry Alline. Beaucoup des partisans de Alline, après sa mort, permettrait de transformer et de renforcer la présence Baptiste dans la région de l'Atlantique. Deux grands groupes de baptistes ont formé la base des églises dans les Maritimes. Ils ont été appelés Baptiste comme régulier (dans leur doctrine calviniste) et Free Will baptistes.

En mai 1845, les congrégations baptistes aux Etats-Unis divisés sur l'esclavage et les missions. Le Accueil Mission Society empêché esclavagistes d'être nommé en tant que missionnaires. La scission a créé le Convention baptiste du Sud, tandis que les congrégations du Nord ont formé leur propre organisation faîtière appelle maintenant le Églises baptistes américaines USA (ABC-USA). Le Methodist Episcopal Church, Sud avait récemment séparé sur la question de l'esclavage, et le sud Presbytériens serait faire peu de temps après.

Affiliations baptistes

Beaucoup d'églises baptistes choisissent de se affilier à des groupes qui assurent une communion sans contrôle. Le plus grand de ces groupes est le Convention baptiste du Sud. Il ya aussi un nombre important de petits groupes coopératifs. Enfin, il ya des églises baptistes qui choisissent de rester autonome et indépendant de toute confession, organisation ou association.

En 1905, les baptistes dans le monde entier ont formé le Alliance baptiste mondiale (BWA). Le BWA compte maintenant 218 conventions baptistes et les syndicats dans le monde entier avec plus de 41 millions de membres. Les objectifs de la BWA comprennent soins pour les nécessiteux, leader dans l'évangélisation du monde et de défendre les droits humains et la liberté religieuse. Bien qu'il a joué un rôle dans la fondation de la BWA, le Southern Baptist Convention a rompu son affiliation avec BWA en 2004.

Adhésion

Statistiques

Aujourd'hui, 46 millions de baptistes appartiennent à des églises qui coopèrent avec le Alliance baptiste mondiale. De nombreux groupes baptistes, y compris le Southern Baptist Convention et la Baptiste Bible Fellowship ne coopère pas avec l'Alliance. Leur nombre peut ajouter jusqu'à un total de près de 100 millions d'adhérents dans le monde à travers 211 dénominations, faisant baptistes la plus grande dénomination protestante dans le monde.

Baptistes sont présents dans presque tous les continents dans les grandes confessions. Le plus grand nombre par les adhésions baptisés sont en Nigeria (3,5 millions) et Congo (2 millions) en Afrique , l'Inde (2,5 millions) et le Myanmar (1000000) en Asie , Etats-Unis (35 millions) et le Brésil (1,8 millions) dans le Nord et l'Amérique du Sud .

Selon les chercheurs du Groupe Barna, les baptistes sont le plus grand groupe confessionnel de Chrétiens nés de nouveau aux Etats-Unis A 2009 ABCNEWS / Beliefnet téléphone sondage auprès de 1 022 adultes suggère que quinze pour cent des Américains se identifient comme les baptistes.

Un grand pourcentage des baptistes en Amérique du Nord se trouvent dans cinq corps-le Southern Baptist Convention (SBC); Convention baptiste nationale (NBC); Convention baptiste nationale d'Amérique, Inc .; (CAN-B); Églises baptistes américaines des Etats-Unis (ABC); et Baptiste Bible Fellowship International (BBFI).

Les conditions d'adhésion

politiques d'adhésion varient en raison de l'autonomie des églises, mais la méthode traditionnelle par laquelle un individu devient un membre d'une église est par le baptême du croyant, qui est une profession publique de foi en Jésus, suivi par le baptême d'eau.

La plupart des baptistes ne croient pas que le baptême est une exigence pour le salut, mais plutôt une expression publique de la repentance et la foi intérieure de l'un. Par conséquent, certaines églises admettre dans l'adhésion des personnes qui font une profession de foi, mais ne parviennent pas à suivre avec le baptême de croyants.

En général, les églises baptistes ne ont pas de restriction d'âge indiqué sur l'adhésion, mais le baptême du croyant exige qu'une personne soit en mesure de professer librement et sincèrement leur foi. (Voir Age de la responsabilisation)

Les croyances et les principes baptistes

Baptistes, comme les autres chrétiens, sont définis par la doctrine-certaines d'entre elles commune à tous les groupes orthodoxes et évangéliques et une partie de celui-ci surtout distinctif. Au fil des années, différents groupes baptistes ont émis des confessions de foi, sans les considérer comme des croyances -pour exprimer leurs distinctions doctrinales particulières par rapport à d'autres chrétiens ainsi que par rapport à d'autres baptistes. La plupart des baptistes sont évangéliques dans la doctrine, mais croyances baptistes peuvent varier en raison du système de gouvernance de la congrégation qui donne l'autonomie aux églises baptistes locales individuelles. Historiquement, les baptistes ont joué un rôle clé dans la promotion de la liberté religieuse et la séparation de l'Église et de l'État.

Doctrines partagées incluraient croyances sur un seul Dieu; la naissance virginale; miracles; expiation des péchés par la mort, l'enterrement et résurrection corporelle de Jésus; la Trinité ; la nécessité pour le salut (par la foi en Jésus-Christ comme le fils de Dieu, sa mort et sa résurrection, et la confession du Christ comme Seigneur); grâce; le Royaume de Dieu; les dernières choses (Jésus-Christ reviendra personnellement et visiblement dans la gloire à la terre, les morts sera soulevée, et le Christ jugera tout le monde dans la justice); et l'évangélisation et les missions. Certains documents doctrinaux baptistes historiquement significatives, citons le 1689 Londres Baptiste Confession de Foi, 1742 Philadelphia Baptist Confession, la 1833 New Hampshire Baptiste Confession de foi, le Southern Baptist Convention de Foi et message Baptiste, et écrit covenants de l'église que certains églises baptistes individuels adoptent comme une déclaration de leur foi et les croyances.

La plupart des baptistes décider qu'aucune église ou organisation ecclésiastique a le pouvoir inhérent sur une église baptiste. Les églises peuvent bien se rapporter à l'autre en vertu du présent régime politique que par la coopération volontaire, jamais par toute sorte de contrainte. En outre, ce système politique Baptiste appelle à la liberté du contrôle gouvernemental.

Les exceptions à cette forme locale de la gouvernance locale comprennent quelques églises qui se soumettent à la direction d'un corps anciens, ainsi que la Épiscopales baptistes qui ont un système épiscopale .

Baptistes croient généralement dans le littérale Second Avènement du Christ. Croyances entre baptistes concernant la " fin des temps "comprendre amillennialism, dispensationalisme et historique prémillenialisme, avec vue tels que postmillennialism et preterism recevoir un certain soutien.

Certains principes baptistes distinctifs supplémentaires détenus par de nombreux baptistes:

  • La suprématie des Écritures canoniques comme une norme de la foi et de la pratique. Pour quelque chose de devenir une question de foi et de pratique, il ne est pas suffisante pour qu'il soit uniquement compatible avec et non contraire aux principes bibliques. Il doit être quelque chose ordonné explicitement par commande ou par exemple dans la Bible. Par exemple, ce est pourquoi les baptistes ne pratiquent pas le baptême des enfants, ils disent la Bible ni commandes ni exemplifie le baptême des enfants comme une pratique chrétienne. Plus que tout autre principe Baptiste, celui-ci lorsqu'il est appliqué au baptême des enfants est dit de séparer les baptistes d'autres chrétiens évangéliques.
  • Baptistes croient que la foi est une affaire entre Dieu et l'individu ( la liberté religieuse). Pour eux, il signifie la défense de la liberté absolue de conscience.
  • Insistance sur l'immersion comme le seul mode de baptême. Baptistes ne croient pas que le baptême est nécessaire au salut. Par conséquent, ils ne considèrent pas que ce soit un sacrement, car il confère pas grâce salvatrice.

Croyances qui varient selon les baptistes

Comme il ne existe aucune autorité hiérarchique et chaque église baptiste est autonome, il ne est pas ensemble officiel de croyances théologiques baptistes. Ces différences existent à la fois entre les associations, et même parmi les églises au sein des associations.

Certaines questions doctrinales sur lequel il ya une différence très répandue parmi les baptistes sont:

  • Eschatologie
  • Calvinisme vs. Arminianisme
  • Le doctrine de la séparation du «monde» et se associer avec ceux qui sont "du monde"
  • Glossolalie (parler en langues)
  • Comment la Bible doit être interprétée ( herméneutique)
  • La mesure dans laquelle conseils missionnaires devraient être utilisés pour soutenir les missionnaires
  • La mesure dans laquelle les non-membres peuvent participer à la Les services Cène
  • Dont la traduction de l'Écriture à utiliser (voir King-James-seul mouvement), la nature même de Gospel
  • Le rôle de femmes dans le mariage
  • Le ordination des femmes comme diacres ou pasteurs.
  • Que ce soit ou de ne pas accepter LGBT membres / ministres et si oui ou non de célébrer le mariage gay.

Controverses qui ont façonné les baptistes

Baptistes ont fait face à de nombreuses controverses dans leur histoire de 400 ans, les controverses sur le niveau de crises. Baptiste historien Walter Shurden dit le mot «crise» vient du mot grec qui signifie «de décider." Shurden écrit que contrairement à l'opinion négative présumée de crises, certaines controverses qui atteignent un niveau de crise peut effectivement être "positif et très productive." Il affirme que même schisme, mais jamais idéal, a souvent produit des résultats positifs. Dans ses crises d'opinion auprès des baptistes chaque sont devenus décideurs moments qui ont façonné leur avenir. Certaines controverses qui ont façonné baptistes comprennent la «crise des missions", la "crise de l'esclavage», la «crise historique», et la «crise moderniste».

crise des Missions

Au début du 19e siècle, l'essor de la modernité missions mouvement et la réaction contre elle, conduit à une vaste controverse et amer parmi les baptistes américains. Pendant cette période, les baptistes américains ont été partagés entre missionnaire et anti-missionnaire. Une sécession substantielle des baptistes est allé dans le mouvement dirigé par Alexander Campbell, pour revenir à une église plus fondamentale.

crise de l'esclavage

Menant à la guerre de Sécession , les baptistes est devenu impliqué dans la controverse sur l'esclavage aux États-Unis. Alors que dans la première Great Awakening, méthodistes et baptistes prédicateurs avaient opposé l'esclavage et ont exhorté l'affranchissement, au fil des décennies, ils ont fait plus d'un logement avec l'institution. Ils ont travaillé avec les esclavagistes du Sud pour exhorter une institution paternaliste. Les deux confessions ont lancé des appels directs aux esclaves et Noirs libres pour la conversion. Les baptistes particulier leur a permis rôles actifs dans les congrégations. Vers le milieu du 19e siècle, les baptistes du Nord ont tendance à se opposer à l'esclavage. Alors que les tensions ont augmenté, en 1844, la Accueil Mission Society a refusé de nommer un propriétaire d'esclaves comme un missionnaire qui avait été proposé par la Géorgie. Il a noté que les missionnaires ne pouvaient pas prendre serviteurs avec eux, et aussi que le Conseil ne voulait pas sembler cautionner l'esclavage.

Le Southern Baptist Convention a été formé par neuf conventions de l'Etat en 1845, fondée en partie sur la prémisse que la Bible sanctions esclavage et qu'il est acceptable pour les chrétiens de posséder des esclaves. Ils croyaient l'esclavage était une institution humaine qui pourrait rendre l'enseignement Baptiste moins sévère. Non seulement beaucoup de planteurs parmi ses membres, mais certains d'éminents prédicateurs de la dénomination, comme le Rev. Basil Manly, Sr., président de la Université de l'Alabama, étaient planteurs et esclaves appartenant (il possédait 40.)

Dès la fin du 18e siècle, les baptistes noirs ont commencé à organiser séparée églises, les associations et les organismes de la mission, en particulier dans les États du nord. Non seulement les Noirs mis en place certaines congrégations indépendantes dans le Sud avant la guerre de Sécession , affranchis rapidement séparés de congrégations blanches et les associations après la guerre. Ils voulaient être libres de supervision blanc. En 1866, la Convention baptiste américain consolidé, formé à partir baptistes noirs du Sud et de l'Ouest, a aidé les associations du Sud mis en place des conventions de l'Etat noir, ce qu'ils ont fait dans Alabama, Arkansas, Virginie, Caroline du Nord, et Kentucky. En 1880, les conventions d'État noir unis dans la Convention nationale Mission des Affaires étrangères, pour soutenir noir travail missionnaire baptiste. Deux autres conventions noires nationales ont été formés, et en 1895 ils se sont unis comme Convention baptiste nationale. Cette organisation a continué plus tard par ses propres changements, essaimage d'autres conventions. Ce est la plus grande organisation religieuse noire et la deuxième plus grande organisation Baptiste dans le monde. Démographie relativement récentes montrent que les baptistes profiter de leur plus grande présence par habitant dans le sud-est des États-Unis d'Amérique, qui ont été esclavagistes Etats, avant la fin de la guerre civile. La foi est la foi baptiste prédominante des Afro-Américains ..

Le 20 Juin 1995, la Convention baptiste du Sud a voté pour adopter une résolution renoncer à ses racines racistes et en se excusant pour sa défense passé de l'esclavage. Plus de 20 000 baptistes du Sud inscrits à la réunion à Atlanta. La résolution a déclaré que messagers, en tant que délégués SBC sont appelés, "dénoncent résolument le racisme, sous toutes ses formes, comme le péché déplorable» et «complainte et répudient actes historiques du mal comme l'esclavage à partir de laquelle nous continuons à récolter une moisson amère." Il a présenté des excuses à tous les Afro-Américains pour "apologie et / ou de la perpétuer individuelle et le racisme systémique dans notre vie" et le repentir pour "le racisme dont nous avons été coupables, que ce soit consciemment ou inconsciemment." Bien que les baptistes du Sud ont condamné le racisme dans le passé, ce fut la première fois la convention à prédominance blanche avait porté spécifiquement sur ​​la question de l'esclavage.

La déclaration demandé pardon "de nos frères et sœurs africains-américains" et a promis d '"éradiquer le racisme sous toutes ses formes de la vie et le ministère baptiste du Sud." Actuellement, environ 500 000 membres de la dénomination de 15,6 millions de membres sont les Afro-Américains et un autre 300 000 sont ethniques minorités. La résolution a marqué la première reconnaissance officielle de la dénomination que le racisme a joué un rôle dans sa création.

Crise Landmark

Southern Baptist Landmarkism cherché à rétablir la séparation ecclésiastique qui avait caractérisé les vieilles églises baptistes, à une époque où les réunions syndicales inter-confessionnelles étaient à l'ordre du jour. James Robinson Graves était le chef principal de ce mouvement et l'un des baptistes les plus influents de la 19ème siècle. Alors que certains Landmarkers finalement séparés de la Southern Baptist Convention, l'influence du mouvement sur ​​la Convention a bien continué dans le 20ème siècle. Son influence continue d'affecter les politiques de la Convention. En 2005, l'International Mission Board Southern Baptist interdisait à ses missionnaires de recevoir immersions exotiques pour le baptême.

Crise moderniste

La montée du modernisme théologique dans le dernier 19ème et 20ème siècle a aussi grandement touché baptistes. Le mouvement de Landmark, déjà mentionnée, a été décrit comme une réaction contre le modernisme naissant parmi les baptistes du Sud. En Angleterre, Charles Haddon Spurgeon a lutté contre des vues modernistes de l'Écriture dans la controverse de Downgrade.

Le Convention baptiste du Nord aux États-Unis avait un conflit interne à l'égard du modernisme au début du 20e siècle, en fin de compte l'embrasser. Deux nouvelles associations conservatrices ont été fondées en raison: l' Association Générale des Églises baptistes régulières en 1933 et l' Association baptiste conservateur d'Amérique en 1947.

Suite à des conflits similaires sur le modernisme, la Convention baptiste du Sud a adhéré à la théologie conservatrice que sa position officielle. Deux nouveaux groupes baptistes ont été formés par les baptistes du Sud modérés qui étaient en désaccord avec la direction dans laquelle la Southern Baptist Convention a été à la tête: l' Alliance des baptistes en 1987 et la Coopérative Baptist Fellowship en 1991. Les membres des deux groupes à l'origine identifiés comme baptiste du Sud, mais sur temps, les groupes "sont devenus de nouvelles familles permanents du baptistes."

Récupéré à partir de " http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Baptists&oldid=535727028"