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Mysticisme

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Mysticisme (du grec μυστικός, un initié d'un religion à mystères, sens μυστήρια " ouverture ") est la poursuite de la réalisation de la communion, l'identité avec, ou conscience de la finale réalité, la Autre, divinité, la vérité spirituelle, ou Dieu par l'expérience directe, l'intuition ou la perspicacité.

Dans de nombreux cas, le but de mysticisme et de disciplines mystiques tels que la méditation, est de parvenir à un état de retour ou ré-intégration avec le Divinité. Un thème commun dans le mysticisme est que le mystique et tout de la réalité ou de Dieu sont une unité, appelée Unio Mystica »de l'union mystique". Le but de pratiques mystiques est de parvenir à cette unité dans l'expérience, accéder à une identité plus large et ré-identifier avec le tout ce qui est. Conditions pour cette expérience fondamentale se produisent avec des connotations différentes dans la plupart ou toutes les traditions religieuses,

Lumières ou éclairage sont des termes génériques Anglais pour le phénomène, traduction latine illuminatio appliqué à la prière chrétienne au 15ème siècle De Imitatione, mais également à la quatre étapes de l'éveil dans le bouddhisme, etc.

Traditions mystiques forment souvent un sous-courant au sein de grandes traditions religieuses telles que la Kabbale au sein du judaïsme , Soufisme au sein Islam , Vedanta sein de l'hindouisme , Mysticisme chrétien au sein de la chrétienté .

Terminologie

Le terme «mystique» est souvent utilisé pour se référer à des croyances qui vont au-delà de l'aspect purement pratiques exotériques d'intégrer les religions , tout en étant fonction ni établi dans une doctrine religieuse dominante. Par exemple, la Kabbale est un mouvement mystique significative au sein du judaïsme , et Le soufisme est un mouvement mystique significative au sein Islam . Gnosticisme se réfère à diverses sectes mystiques de l'Antiquité classique / fin qui ont été influencés par Platonisme, le judaïsme et le christianisme . Certains ont fait valoir que le christianisme lui-même était une secte mystique qui découle du judaïsme. La connaissance et le rituel non traditionnels sont considérés comme Esotérisme, par exemple le bouddhisme l ' Vajrayana. Vedanta, le Naths (Inde du Nord), le Natha (Inde du Sud), Siddhar, Nagas sont considérés comme les mystiques plusieurs branches de l'hindouisme . hindouisme , étant une ancienne religion et un assez large embrassant la philosophie «tous-chemins de, a de nombreuses branches mystiques.

Doctrines mystiques peuvent faire référence à des textes religieux qui sont non-canonique, ainsi que plus mainstream canon (exemple chrétien de l'ancien, Dark Night of the Soul, et le second Livre de l'Apocalypse), et nécessitent généralement une approche intellectuelle, psychologique et physique plus engagés de dévots spirituelles. Plus mystique les enseignants ont généralement peu d'histoire ou une connexion avec une branche religieuse dominante - controversée ou autrement, mais rassemblent les suiveurs grâce à la réinterprétation des textes sacrés ou développer de nouvelles approches spirituelles de leur propre expérience unique.

Pratique

Mystiques estimons qu'il ya un état plus profond, plus fondamentale de l'existence cachée sous les apparences de jours à vivre jour (qui peut devenir, à la mystique, superficielle ou épiphénomène). Pour le mystique authentique, l'unité est à la fois la mise au point interne et externe comme on cherche la vérité sur soi-même, sa relation aux autres et la réalité (à la fois le monde en général et le royaume invisible). La motivation du mystique pour une telle entreprise ardue semble être unique à l'individu et de la culture, et parfois une nouvelle religion, l'ordre ou de la secte peut être l'héritage. Généralement approché à travers les procédés de purification de prière, la méditation, la contemplation (la communion avec la réalité), l'ingestion de entheogens (pour augmenter la conscience et desserrer l'ego), et une grande variété d'autres moyens, le mystique cherche à transcender toute contrainte à son expérience directe du divin.

Les processus / expériences menées pour réaliser l'unité sont décrits différemment comme le chemin, theosis, faqr (soufisme), Makhafah / mahabbah / Ma'rifah (peur / amour / connaissances, le soufisme / Egypte), fana (soufisme / arabe et persan), l'illumination, le chemin, la transcendance, le Quatrième Voie ( GI Gurdjieff), le salut par la Auto Christ, satori ( Bouddhisme Zen), dhyana ou Bhakti (hindouisme), wu-wei (taoïsme), etc. Chaque culture se développe traditions et les mythes pointant le chemin de l'auto héroïque transcendante; le processus peut être réalisée dans le symbolisme visuel (hindoue "Shiva" / Christian " Chemin de Croix ") ou détaillée psychologiquement dans les histoires puissantes telles que Thésée et d'Ulysse , etc.

Le royaume divin a été exprimée dans l'une des différentes façons à travers les cultures - que Dieu / Allah / Brahma / Créateur, baqâ '(soufisme), la bonté parfaite, la réalité ultime, hal (soufisme persan), une présence universelle, la force ou principe divin. L'unification ultime avec le divin peut être vécue par le mystique que l'émancipation psychologique, samadhi, être né de nouveau, wahdat al-wujûd (soufisme) ou la conscience d'unité, mais en termes pratiques, il peut être décrit comme un état sans ego cédé dans lequel l'externe monde se synchronise avec la vraie nature et le but de la mystique. Le terme, le ciel / nirvana, en général considéré comme l'expérience après la mort dans l'islam, le judaïsme, le christianisme, l'hindouisme et le bouddhisme est considéré par le mystique comme un royaume non-physique ou «champ» avec des effets physiques dans l'éternel «maintenant». Aliénation culturelle sévère accompagne souvent cet effort comme le mystique se détourne du monde (à jeun / vidange) recherchant retrouvailles avec le Créateur ou Divinité intérieur.

Mysticisme est généralement compris dans un contexte religieux, mais comme William James et Ken Wilber souligner, les expériences transcendantes peuvent arriver à ne importe qui, indépendamment de formation ou inclinations religieuses. De telles expériences peuvent se produire spontanément et sans préparation à tout moment, et non peuvent être compris comme expérience religieuse. Une unité momentanée peut être vécue par l'artiste ou du sportif perçue comme une interconnexion à l'existence ou à une perte de soi accompagnée d'un sentiment d'euphorie, par le scientifique comme une source d'inspiration extatique spontanée, par un individu ordinaire comme un changement dans la réalité physique après avoir connu une non conflictuelle temporaire de l'esprit, par un prophète comme un canal ouvert de connaissances ou même rejeté comme des troubles psychologiques dans les temps modernes. Mais, le but ultime de l'authentique mystique est un état stable soutenue de pleine conscience, la complétude / sainteté à travers la connaissance de soi. Premièrement, le rôle d'observateur ( Seer, Watcher) doit être stabilisée avant qu'il / elle peut redevenir, fusionner avec le domaine préexistant - le Divin, lui permettant de réaliser son objectif ou réaliser sa passion. Avec cela à l'esprit, le mot mysticisme, est mieux utilisé pour pointer vers tentatives conscientes et systématiques pour mieux comprendre les expériences transcendantes / à travers des études et de la pratique. Les techniques possibles comprennent méditation, la contemplation (de causalité), la prière, ascèse (jeûne du monde), dévotions, Dhikr, Sama, le chant des mantras ou des noms saints, communion avec enthéogènes et la recherche intellectuelle. Mystiques vont généralement au-delà des perspectives ou des dogmes religieux spécifiques dans leurs enseignements, épousant une perspective inclusive et universelle qui dépasse les différences sectaires traditionnels parce qu'ils comprennent la base commune des autres traditions religieuses sous le superficiel. (Voir Interdénominationalisme, interreligieux, et philosophie éternelle).

James souligne qu'un expérience mystique affiche le monde sous un angle différent de l'expérience ordinaire. L'expérience, dans ses mots, est " ineffable "et" noétique "; placée au-delà des capacités descriptives de la langue Bien qu'il y ait débat sur ce que cela implique, et si l'expérience transcende réellement le monde phénoménal ou du matériel de la perception ordinaire, ou plutôt transcende les capacités de perception ordinaire pour amener le monde phénoménal et matériel. en pleine vue, il convient de rappeler que l'absence totale de la terminologie - liée à la psychologie moderne, la biologie et la physique - existait cours de l'évolution des textes sacrés de l'humanité et premières tentatives de communiquer l'expérience de l'unité langage religieux et mystique antique peut devenir plus accessible. avec la terminologie moderne et la compréhension dans les traductions et interprétations futures. Cependant, les mystiques se concentrent généralement sur l'expérience elle-même, et rarement à se préoccuper de discussions ontologiques en supposant que l'initié comprend, ou vont saisir la sémantique à mesure qu'ils progressent. Un exemple de l'inverse se trouve dans Meister Eckhart, le mystique chrétien du 14ème siècle, qui a été portée devant la Inquisition pour hérésie parce que son interprétation des enseignements du Christ comme des métaphores psychologiques reliant l'esprit avec le réel ont été considérés comme dangereux pour les laïcs.

La perspective mystique

Processus

Auteur et mystique, Evelyn Underhill décrit la voie mystique universelle, le processus réel par lequel le mystique arrive à l'union avec l'absolu. Elle identifie cinq étapes de ce processus. Le premier est l'éveil, le stade dans lequel on commence à avoir une certaine conscience de la réalité absolue ou divine. La deuxième étape est l'une de purgation qui se caractérise par une prise de conscience de ses propres imperfections et finitude de une. La réponse à cette étape est celle de l'auto-discipline et la mortification. La troisième étape, illumination, est l'un atteint par des artistes et visionnaires ainsi comme étant l'étape finale de certains mystiques. Elle est marquée par une conscience d'un ordre transcendant et une vision d'un nouveau ciel et une nouvelle terre. Les grands mystiques vont au-delà du stade de l'illumination d'une quatrième étape qui Underhill, empruntant le langage des Saint Jean de la Croix, appelle la nuit obscure de l'âme. Cette étape, connu par quelques-uns, est l'un des purification finale et complète et est marquée par la confusion, l'impuissance, la stagnation de la volonté, et un sens du retrait de la présence de Dieu. Ce est la période de la finale »unselfing» et la remise aux fins cachées de la volonté divine. La dernière étape et la dernière est l'un de l'union avec l'objet de l'amour, l'unique Réalité, Dieu. Voici l'auto a été établi de façon permanente sur un niveau transcendantal et libéré à une nouvelle fin. Rempli avec la Volonté divine, elle se plonge dans l'ordre temporel, le monde des apparences pour incarner l'éternel dans le temps, pour devenir le médiateur entre l'humanité et l'éternité.

Les ambiguïtés de sens

Le mystique interprète le monde sous un angle différent que ce qui est présent dans l'expérience ordinaire, qui peut se avérer un obstacle important à ceux qui la recherche des enseignements et des voies mystiques. Tout comme la poésie , les paroles de mystiques sont souvent idiosyncrasique et ésotérique, peuvent sembler déroutant et opaque, simultanément sur-simplifiée et plein de significations subtiles cachés de la non éclairé. Pour le mystique, cependant, ils sont des déclarations pragmatiques, sans sous-texte ou le poids; vérités évidentes simples d'expérience. Un des plus célèbres lignes du Tao Te Ching , par exemple, est ainsi libellé:

Mes mots sont très faciles à connaître, et très facile à la pratique;
mais il n'y a personne dans le monde qui est en mesure de connaître et de pouvoir les mettre en pratique. (Legge, 70)

Les références à «le monde» sont courantes dans les traditions mystiques et religieux, y compris les avertissements doivent être distincts et l'appel au détachement qui est analogue à la vacuité. Une clé pour les expressions énigmatiques réside dans la perspective que «le monde» des apparences correspond uniquement croyances appris - sur la base des limites de temps, la culture et les relations - et que la foi inébranlable dans ces perceptions erronées limite son retour à l'état divin. Le cloaking de ces idées à la non-initiés est une tradition séculaire; la malléabilité de la réalité a été pensé pour représenter un danger considérable pour ces impuretés hébergeant.

Les lecteurs rencontrent fréquemment des déclarations apparemment ouvertes entre les études du mysticisme long de son histoire. Dans son travail, la Kabbale, Gershom Scholem, un éminent savant du 20ème siècle de ce domaine, a déclaré: La Kabbale ne est pas un système unique avec les principes de base qui peut se expliquer d'une manière simple et directe, mais consiste plutôt en une multiplicité d'approches différentes, très éloignés les uns des autres et parfois complètement contradictoires

Stratégies

aphorismes, poésie, et etc.
efforts semi-artistiques de cristalliser une description ou un aspect particulier de la expérience mystique dans les mots
  • Dieu est Amour (chrétienne et soufie en particulier), Atman est Brahman (Advaitan), Zen haïku , les poèmes d'amour de Rumi (soufisme). Au fil du temps beaucoup d'entre eux sont devenus des slogans rebattus, perdre leur sens de base comme des représentations de l'expérience pratique, ce est à dire "Dieu est Amour" - décrivant le pouvoir de création inhérente à l'état pur désir / singlemindedness sans conflit de volonté.
Koans, énigmes et contradictions métaphysiques
tâches insolubles ou des lignes de pensée visant à diriger une loin de l'intellectualisme et d'efforts vers l'expérience directe.
  • Le classique «Quel est le son d'une main qui applaudit?" (Zen) ou " ?. Combien d'anges peuvent tenir sur la tête d'une épingle »(Christian) Parfois, ils sont rejetés comme simple bêtise incompréhensible (voir l'humour, ci-dessous); parfois, ils sont prises (à tort) que de sérieuses questions dont les réponses pourraient avoir une signification mystique. les deux cas, l'intention est perdu; le point étant que effort excessif dans la contemplation de l'impossible conduit l'initié à renoncer à la poursuite de l'ego de faire / obtenir par opposition à l'expérience de l'unité de l'être / avoir.
  • L'expression taoïste évocateur - Pour donner doit être préservé ensemble, à plier est de devenir droite, être vide est d'être plein, d'avoir peu, ce est de posséder - est un autre exemple d'une contradiction métaphysique décrivant le chemin de la vidange de la appris auto.
humour et histoires humoristiques
enseignements qui tirent simultanément une loin de discussion sérieuse et souligner les points métaphysiques
  • Les principaux exemples sont la Nasrudin contes, dont beaucoup mettent l'accent sur le manque de fiabilité de la perception, par exemple quelqu'un crie au Nasrudin assis sur une berge de la rivière, "Comment puis-je passer?" "Vous êtes dans." il répond; Blagues Bektashi (l'islam) qui servent comme un moyen de se opposer aux pressions exercées sur la société par l'islam orthodoxe et le Trickster ou des histoires des animaux esprit passa dans amérindienne, autochtone australien, et le folklore tribal africain. Même le familier " . Bibi Lapin et Tar Baby ", par exemple, la psychologie est assez aiguë enveloppé dans conte de Humour de ce genre pour les enfants est souvent corrompu en simples blagues: certains contes Nasrudin ont une métaphysique claires intégrés, tandis que d'autres ont dégénéré en peu plus de représentations d'un vieil homme dimwitted fou.
paraboles et métaphore
histoires conçues pour donner une vue métaphysique particulière, mais non conventionnelle de la réalité indirectement, en utilisant l'analogie
  • Un exemple bien connu - l'histoire d'Adam et Eve Jardin d'Eden étant chassé dans la honte - a perdu son sens métaphorique au fil du temps; les conséquences psychologiques / métaphysiques de honte lorsque l'ego créatif inoffensif (aspect féminin) est tenté d'atteindre pour le pouvoir et entre la croyance en la dualité suite (manger de l'arbre du bien et du mal) parce que la raison (de aspect masculin de l'esprit) ne est pas encore réveiller. Dans l'histoire, retourner au jardin et des arbres de l'éternel Vivant (réalité divine) ne est possible que grâce à la purification de l'esprit (la porte est protégée par le seul innocent chérubins / Self brandissant une épée flamboyante.) Comparer ce aux symboles de feu, l'unité masculin / féminin, le temps, l'intrépidité, et la transcendance ego trouvent dans les images de "Shiva le Destructeur" (hindoue) où le processus de transformation est décrite par des métaphores visuelles. Christ est bien connu pour son utilisation de paraboles, toujours les utiliser pour enseigner la compassion et l'inclusion, alors que beaucoup contiennent contenu métaphorique caché pour "ceux qui ont des oreilles pour entendre." Dans l'une des histoires les plus énigmatiques de la Evangile de Thomas, il décrit le Royaume des Cieux que comme une vieille femme retour à la maison après un long voyage, portant toutes les valeurs qu'elle - un sac plein de grain - sur son dos. Une larme permet le grain de se échapper pendant le voyage et elle arrive à la maison pour découvrir le vide. Très bouddhiste dans le ton, chaque mot de l'histoire a une signification pour décrire le chemin de retour vers le divin à travers une vidange progressive des concepts de valeur liés à la terre et les conflits internes subtiles. La vieille femme est une métaphore commune liée à l'incapacité de l'esprit créatif lorsqu'elle est contrôlée par des valeurs ego.

Ces catégories sont, bien sûr, que des lignes directrices; de nombreux enseignements mystiques couvrent toute la gamme. Par exemple, fameux passage de Yunus Emre:

Je suis monté dans l'arbre de la prune
et a mangé les raisins je ai trouvé là-bas.
Le propriétaire du jardin appelé pour me,
«Pourquoi mangez-vous mes noix?"

est l'humour, parabole, un poème, et koan tout à la fois car il décrit le potentiel humain de l'intemporalité et aller au-delà des aléas de perception et de niveaux.

Relation à la philosophie et sciences

Dans une certaine mesure, le mysticisme et les sciences modernes semblent antithétiques. Mysticisme est généralement considéré comme l'expérience et holistique, et expériences mystiques jugées delà de toute expression; la philosophie moderne, la psychologie, la biologie et la physique étant ouvertement analytique, verbale, et réductionniste. Cependant, grâce à une grande partie de mystique de l'histoire et la pensée philosophique étaient étroitement enlacés. Platon et Pythagore , et dans une moindre mesure Socrate , eu éléments mystiques claires dans leurs enseignements; beaucoup de grands mystiques chrétiens étaient aussi philosophes éminents, et certainement Bouddha soutras et «Crest Jewel de la discrimination 'de Shankara (Textes fondamentaux dans le bouddhisme et l'hindouisme Advaitan, respectivement) affichage traitements analytiques hautement d'idées mystiques. Baruch Spinoza de la 17e c. philosophe, tout en soutenant les nouvelles découvertes de la science et évitant les concepts traditionnels juifs de Dieu et les miracles, épousée que la Nature / Univers était une réalité holistique avec la plus grande vertu - le pouvoir inhérent à la préservation de l'essence (étant) ou «conatus», et le plus haut forme de connaissance - la connaissance de la intuitive du Real. Ces compréhensions partagées se produisent encore et encore dans le domaine de la philosophie et pourtant certains persistent à dénigrer l'un sur l'autre.

La poursuite de la connaissance dans le domaine de la physique a été accepté pour une grande partie de l'histoire comme inséparable de la compréhension de l'esprit de Dieu - y compris le 20e c. Commentaire par Albert Einstein que «Dieu ne joue pas aux dés", se référant aux découvertes insondables de la physique quantique. Le fossé entre le mysticisme et les sciences modernes provient essentiellement des éléments de scientisme dans ce dernier: certaines branches de la sciences naturelles, désavouent large expérience subjective que de sens, l'incompréhension des limites des langues anciennes. Cela dit, plusieurs domaines d'étude en biologie (travail de Mae Wan Ho et Lynn Margulis sont deux exemples) et l'adresse de la philosophie les mêmes questions qui concernent le mystique, et les physiciens modernes maintenant du mal à comprendre une réalité multiple dimensions que les mystiques »ont tenté de décrire depuis des millénaires. Physicien David Bohm parler de la conscience qui se exprime en tant que matière et / ou de l'énergie serait complètement compris par le mystique, quel que soit son patrimoine culturel / religieux.

En outre, la philosophie continentale tend à se préoccuper de questions étroitement liées à la mystique, comme l'expérience subjective de l'existence dans l'existentialisme . Il convient de noter que, bien que l'existentialisme suggère un néant plutôt que d'une unité, la poursuite de la mystique de la vacuité - en dépit de sa peur angoisse production - pour le bien de l'union avec le Divin, pointe directement vers une unité potentielle entre la physique et la psychologie qui ne est pas au présente existe. La tentative de la mystique pour décrire cause à effet entre son état interne et le miraculeux, allusion à un lien étroit entre la stabilité psychologique (la transcendance ego) et le royaume mystérieux de causalité physiciens quantiques sont désormais déchiffrer - changements de réalité dimensions qui se synchronisent avec des états de conscience et choix sans conflit.

Ontologie, l'épistémologie, la phénoménologie

Alors que les trois domaines philosophiques - la nature de la réalité, la connaissance et le phénomène - semblent tous comprendre les aspects de la expérience mystique, ils ne ont pas encore été corrélée de façon systématique. L'utilisation traditionnelle du terme ontologie en fait un synonyme de la métaphysique. Avant Immanuel Kant séparation théorique de la «réalité» de «l'apparence de la réalité," avec la connaissance humaine limitée à ce dernier, le domaine de l'ontologie / métaphysique se occupant de la structure globale ou la nature de la réalité. Postface, approches philosophiques et mystiques ont été apparemment séparés de façon permanente. «L'objectif général sur l'expérience dans le mysticisme tend à démentir des questions ontologiques; ontologie mystique est rarement indiqué dans les détails affirmatives claires. Souvent, il se compose de généralisée, l'identité transcendante statements- "Atman est Brahman", "Dieu est Amour", "Il ya seulement un sans second" - ou d'autres expressions suggestives de immanence. Parfois, il est dit en termes négatifs, de la tradition hindoue par exemple, le mot Brahman est généralement définie comme Dieu »sans« caractéristiques ou attributs. Enseignements bouddhistes découragent explicitement croyances ontologiques, la philosophie taoïste rappelle constamment que ontos est connaissable, mais indicible, et certaines écoles «psychologiques» écoles spirituelles, après Carl Jung , et les écoles philosophiques proviennent de Se Husserl préoccupation plus avec la transformation des perceptions dans la conscience que le lien entre la conscience et le réel transformé externe.

Mysticisme est liée à épistémologie dans la mesure où les deux sont préoccupés par la nature, l'acquisition et limites de la connaissance. Toutefois, lorsque l'épistémologie se bat avec issues- fondamental comment savons-nous que notre connaissance est vrai ou nos croyances mystiques justifie-apparaissent souvent plus soucieux de processus comme le moyen de savoir vrai. Cependant, chaque voie mystique a nécessairement pour effet ontologique, le discernement entre la vérité et l'illusion, et de nombreuses approches souligner le rejet total de croyances que la condition préalable à la connaissance au sens phénoménologique. Questions fondamentales sont généralement répondu, dans la pensée mystique, par expériences mystiques. Leur objectif, moins sur la recherche de procédures de la raison qui permettra d'établir des relations claires entre ontos et épistémè, mais plutôt sur la recherche de pratiques qui donneront perception claire. Les objectifs sont donc les mêmes, mais la prise de conscience de la mystique de l'évolution des niveaux de conscience englobent un autre domaine tout à fait. Au moins une branche de l'épistémologie affirme que les procédures non-rationnelles (par exemple les déclarations du désir, la sélection aléatoire ou processus intuitifs) sont dans certains cas des moyens acceptables d'arriver à des croyances, alors que l'objectif de la mystique est rejet de ladite croyances comme une limite à la connaissance. Le terme «mystique» est également utilisé dans un sens péjoratif en épistémologie de se référer à des croyances qui ne peuvent être justifiés empiriquement, et donc considérés comme irrationnel. Selon Schopenhauer , mystiques arrivent à un état dans lequel il ne est pas sujet connaissant et objet connu:

... Nous voyons toutes les religions à leur extrémité la plus élevée du point de mysticisme et de mystères, ce est-à-dire, dans les ténèbres et l'obscurité voilée. Ceux-ci indiquent vraiment simplement un endroit vide de la connaissance, le point où toutes les connaissances cesse nécessairement. Ainsi, pour la pensée cela peut être exprimé que par des négations, mais pour la perception sensible, il est indiqué par des signes symboliques, dans les temples par faible lumière et le silence, dans Brahmanisme même par la suspension nécessaire de toute pensée et de la perception dans le but d'entrer dans la plus profonde communion avec son propre Soi, en prononçant mentalement la mystérieuse Om. Dans le sens le plus large, le mysticisme est tous les conseils pour la prise de conscience immédiate de ce qui ne est pas atteint soit par la perception ou la conception, ou plus généralement par toute la connaissance. Le mystique se oppose au philosophe par le fait qu'il commence de l'intérieur, alors que le philosophe commence à partir de l'extérieur. Le mystique commence à partir de son, l'expérience individuelle positif intérieure, dans laquelle il se trouve que l'être éternel et unique, et ainsi de suite. Mais rien de tout cela est transmissible à l'exception des affirmations que nous avons à accepter sur sa parole; par conséquent, il est incapable de convaincre.

- Schopenhauer , Le monde comme volonté et comme représentation, Vol. II, Ch. XLVIII <

L'accent plus accolytes place sur le "mystère" de la rencontre avec le but divin et surnaturel transcendante de l'unité, laisse la plupart des scientifiques et des laïcs derrière par manque d'intérêt dans "charabia" - en dépit de la relation apparemment causalité entre la connaissance de soi / précise la perception et les effets réels ultérieurs que décrites par non seulement le mystique, mais le pychologist et philosophe.

La phénoménologie est peut-être le point de vue philosophique la plus proche de la pensée mystique, et de nombreuses actions des difficultés de compréhension qui affligent le mysticisme lui-même. La phénoménologie de Husserl, par exemple, insiste sur le même à la première personne, la position expérientiel que les mystiques tentent d'atteindre: sa notion de épochè phénoménologique ou bracketing, se oppose à des hypothèses ou des questions sur l'existence extra-mentale des phénomènes perçus. Heidegger va au-delà: plutôt que de simplement bracketing phénomènes à exclure les questions ontologiques, il affirme que seule «l'être» a réalité ontologique (similaire à Baruch Spinoza de suppositions s ') et donc que l'enquête et l'expérience de soi peut conduire à l'existence authentique . Mystiques chrétiens seraient affirment que «le Royaume des Cieux est à" références la même approche. Phénoménologie et la plupart des formes de la partie de la mystique des manières, cependant, dans leur compréhension de l'expérience. Phénoménologie (et en particulier la phénoménologie existentialiste) est pré-conditionnés par angoisse (peur existentielle) qui découle de la découverte de la vacuité essentielle de «réel» et peut aller plus loin; mystiques, en revanche passer à l'étape au-delà pour «être» et décrivent la paix ou le bonheur qui découle de leur connexion active finale de «réel». Ceux qui adoptent une approche phénoménologique au mysticisme croire qu'un argument peut être fait pour les lignes simultanées de la pensée à travers le mysticisme, indépendamment de l'interaction .

Autres perspectives

Le philosophe Ken Wilber qui a également étudié le mysticisme et philosophies mystiques en profondeur commente que:

"Il n'y a rien sinistre ou occulte à ce sujet. Nous avons déjà vu changement d'identité de la matière à corps à l'esprit, chacun impliqué un décentrement ou dis-identification avec le moindre dimension ... la conscience est simplement poursuit ce processus et dis-identification avec l'esprit lui-même, ce qui est précisément la raison pour laquelle il peut assister à l'esprit, voir l'esprit, l'expérience de l'esprit. L'esprit ne est plus un sujet, il est en train de devenir un objet [dans la perception de] l'auto observation. Et les traditions mystiques, contemplatives et yogiques ramasser où l'esprit se arrête ... avec l'auto observant comme il commence à transcender l'esprit. "
"Les traditions contemplatives sont fondées sur une série d'expériences en matière de sensibilisation:??? Si vous poursuivez ce témoin à sa source si vous vous renseignez au sein, poussant toujours plus profondément dans la source de conscience elle-même Que trouvez-vous En répétable, expérience reproductible dans la conscience? Une des réponses les plus célèbres à cette question. commence, Il ya une essence subtile qui imprègne toute la réalité. Ce est la réalité de tout ce qui est, et le fondement de tout ce qui est. Ce essence est tout. Ce essence est réel. Et toi, tu es cela. En d'autres termes, l'auto observation finalement révèle sa propre source, qui est Esprit lui-même, la vacuité elle-même ... et les étapes de la croissance et le développement transpersonnelle sont essentiellement les étapes de la suite de cette observant auto à son ultime demeure ".
Q: "Comment savez-vous ces phénomènes existent réellement?
A:.. "Comme l'auto observation commence à transcender ... dimensions plus profondes ou plus élevés de conscience viennent dans le foyer Tous les éléments de cette liste sont des objets qui peuvent être directement perçues dans ce worldspace Ces articles sont aussi réel dans [cette] WorldSpace que les roches sont dans le worldspace sensori-moteur et les concepts sont dans le worldspace mentale. Si la cognition éveille ou se développe à ce niveau, vous percevez tout simplement ces nouveaux objets aussi simplement que vous souhaitez percevoir des rochers dans le monde sensoriel ou images dans le monde mental. Ils sont tout simplement renoncé à la conscience, ils se présenter tout simplement, et vous ne avez pas à dépenser beaucoup de temps à essayer de comprendre se ils sont réels ou non ".
"Bien sûr, si vous ne avez pas réveillé la [présente] cognition, alors vous verrez rien de tout cela, comme un rocher ne peut pas voir des images mentales. Et vous aurez probablement des choses désagréables à dire sur les gens qui font les voir".

Selon l'auteur Joseph Chilton Pearce, auteur de "The Crack in the Cosmic Egg" et "Fin de l'évolution," nous avons la transcendance elle-même comme notre impératif biologique:

"... La transcendance spirituelle et la religion ont peu en commun. En fait, si nous regardons de près, nous pouvons voir que ces deux ont été les antagonistes fondamentaux de notre histoire, notre esprit diviser en camps retranchés. Ni notre violence ni notre transcendance est une question morale ou éthique de la religion, mais plutôt une question de biologie. Nous contiennent réellement un haut-capacité de se élever au-dessus de restriction, d'incapacité, ou la limitation et, à la suite de cette capacité, possèdent un esprit d'adaptation essentiel que nous ne avons pas encore entièrement accessible. "

«Historiquement notre transcendance a été détourné ... par notre projection de ces potentiels transcendantes plutôt que notre développement d'entre eux. Nous projetons quand nous reconnaissons intuitivement une possibilité ou une tendance au sein de nous-mêmes mais percevons cela comme une manifestation ou la capacité d'une personne, la force, ou d'être en dehors de nous. Nous semblons toujours à projeter sur l'autre nos tendances négatives ..., alors que nous projetons nos potentiels transcendantes sur principautés et les puissances "là-bas" sur un nuage ou sur des lois scientifiques tout aussi nébuleuses ... nous errons dans une salle de self-made de miroirs, accablé par les réflexions inaccessibles de notre propre esprit ".

«La culture a été définie par les anthropologues comme un ensemble de stratégies de survie apprises transmises à notre jeune par l'enseignement et la modélisation ... comme l'incarnation de notre recueillies idées de survie, est l'environnement mentale à laquelle nous devons nous adapter, l'état d'esprit avec que nous identifions. La nature ou le caractère d'une culture est coloré par les mythes et les religions qui se posent à l'intérieur, et l'abandon de l'un mythe ou la religion pour embrasser une autre n'a aucun effet sur la culture, car elle produit, et est produite par ces éléments ... que nous sommes façonnés par la culture que nous créons, il est difficile de voir que notre culture est ce qui doit être dépassée, ce qui signifie que nous devons nous élever au-dessus de nos notions et les techniques de survie elle-même, si nous voulons survivre. Ainsi le paradoxe qui ne nous perdre notre vie ne nous trouvons ".

"Une nouvelle race de biologistes et les neuroscientifiques ont révélé pourquoi nous nous comportons de manière paradoxale d'une manière que nous disons constamment une chose, se sentir quelque chose d'autre, et d'agir d'une autre impulsion d'un de ces ... Un indice important à notre conflit est la discovery ...that we have five different neural structures, or brains, within us. These five...represent the whole evolution of life preceding us; reptilian, old mammalian, and human. Nature never abandons a good idea but instead builds new structures upon it...Thus, while we refer to transcendence in rather mystical, ethereal terms, to the intelligence of life, transcendence may be simply the next intelligent move to make."

"...Neurocardiology, un nouveau champ de la recherche médicale, a découvert dans notre cœur un centre du cerveau importante que les fonctions en dynamique avec le cerveau quatre fois dans notre tête. extérieurs notre conscience, ce cœur-tête dynamique reflète, détermine, et touche la nature même de notre conscience résultant même si elle est, à son tour, profondément affecté. "

Buts recherchés et les raisons de la recherche

Théistes, panthéistes, et systèmes métaphysiques panentheistic comprennent le plus souvent l'expérience mystique comme communion individuelle avec un Dieu . On peut recevoir ces très expériences subjectives comme des visions, des miracles, des rêves, des révélations, ou prophéties, par exemple.

Allant au-delà " théologie naturelle "( theologia naturalis ) pour diriger l'expérience de Dieu est « théologie mystique »( theologia mystica ) ou, comme Thomas d'Aquin a défini, "connaissance expérimentale de Dieu" ( cognitio dei experimentalis ). Dans le catholicisme l' expérience mystique est pas recherchée pour elle-même, et il est toujours informé par la révélation (pas de visions de nécessité ou d'événements surnaturels) et ascétique. L'effort étant analogue à ressaisir un "champ" divine que nous percevons mal que nous avons été exclus - par le péché / honte / remords. Repentir (sensibilisation des pièces jointes inférieur auto) et ascètes (donnant les pensées / comportements) est l'exigence pour rétablir la communion divine / unité / la grâce.

Lumières prend conscience de la nature de l'auto à travers l'observation. Par l'examen du système de pensée intérieure et des émotions avec détachement, on devient conscient de ses processus sans être contrôlés par eux, ce qui permet une plus grande capacité de création et facilité d'interaction avec les autres et l'environnement.

D'où le dicton: Si vous connaissez l'ennemi et savez vous-même, vous ne devez pas craindre le résultat de cent batailles. Si vous savez vous-même, mais pas l'ennemi, pour chaque victoire vous aurez également subir une défaite. Si vous ne savez ni l'ennemi ni vous-même, vous succomberez à chaque bataille.
Sun Tzu,L'art de la guerre

Termes descriptifs d'un "au-delà" souhaitée comprennent Moksha ( la libération ou la libération ), Ciel (traditionnellement compris comme un lieu de rassemblement pour les esprits de belles, à proximité de Dieu et d'autres êtres saints) et Nirvana (littéralement extinction ), mais dans le langage mystique ci de référence une expérience de la réalité "différent du présent, ici et maintenant." "Afterlife" est pas lié à une extension de la vie après la mort physique, mais recherchée comme une expérience directe de la parfaite, la réalité divine dans la vie présente. Le but est généralement établie par une expérience révélatrice ou miraculeuse "accidentelle" comme un changement dimensionnel entre une structure de la réalité à l'autre. Une fois cette «potentialité» a été expérimenté / reçus / observé, de comprendre comment et pourquoi il a eu lieu devient le but de l'individu et de stabiliser définitivement cette «expérience directe de Dieu" est obsessionnelle poursuivi. Parce que des termes descriptifs de la "but" divine sont définis différemment - même par des individus au sein d'une religion donnée - et de leur utilisation dans le mysticisme est souvent pas moins imprécis, il est extrêmement difficile pour quiconque, qui n'a pas connu la simultanéité du «changement dans sensibilisation / réalité »pour traduire la langue mystique d'une manière utile.

Types d'expérience

Le Stanford Encyclopedia of Philosophy décrit trois classifications communes del'expérience religieuse:

  • Extrovertive- la conscience mystique de l'unité de la nature superposé à la perception qu'on a de sens du monde.
  • Introvertive - une expérience qui comprend le sens de perception, somatosensoriel, ou contenu introspective. Une expérience de « néant »ou« vide », dans certaines traditions mystiques, sont des exemples d'expériences introvertive.
  • Théistes- expériences deDieu.

Divinité externe ou interne

Du lumière intérieure des Quakers à l' Atman de l' Hindu, beaucoup ont trouvé une âme ou une autre essence essentielle en eux-mêmes d'être un centre d'intérêt. Même le bouddhiste qui cherche bouddhéité travers anatta met beaucoup d'accent sur ​​leur monde intérieur.

En revanche certains (en particulier certainsgnostiques etdualistes) voir l'auto appris (par opposition à l'essence) aussi méchant et méritent une peine ou de négligence extrême par l'ascèse, avec des valeurs positives placées uniquement sur ​​levrai soi transcendant.

Mysticisme et l'âme

Religions abrahamiques concevoir une âme qui se trouve dans chaque individu, qui est d'une grande importance spirituelle. Cependant, le judaïsme, mettant davantage l'accent sur ​​ce monde que d'autres, a donné lieu à de multiples points de vue ... que l'homme est un partenaire en Dieu, tout le chemin à la mystique connaissance ésotérique de la numérologie et la Kabbale .

Christian mysticisme a diversifié prend sur la relation entre Dieu et l'âme à la purification et à la Réunion le but et l'âme synonyme avec le Soi Christ ou vrai Dieu-donné la nature de l'un. Dans le catholicisme, les saints et les autres personnes béatifique sont parfois dit avoir reçu l'Esprit Saint - qui leur accorde capacités transcendantes miraculeuses, prophétiques, ou autres - et cette croyance est repris dans certaines confessions charismatiques et évangéliques qui cherchent des témoignages de la révélation divine à travers parole spontanée en langues, guérison par la foi, la coulée les démons, etc. Cependant, la pratique est généralement rien à voir avec une approche mystique disciplinée.

Dans le Quaker vue, l'âme est lumière intérieure, une présence inhérente de Dieu dans l'individu. D'autres traditions chrétiennes, comme le catholicisme, détiennent une division plus nette entre l'âme individuelle et Dieu, étant donné la croyance traditionnelle selon laquelle le salut de l'âme et de l'union avec Dieu se produira seulement à la résurrection après la mort physique, mais ces religions détiennent généralement que la justice est possible et nécessaire pendant la vie. Orthodoxie orientale soutient que l'union avec Dieu qui se passe dans cette vie pendant le baptême et se poursuit par le processus de la déification. Mystiques chrétiens cherchent cet état ​​de l'âme de l'unité tandis que dans le corps, diversement, à travers la prière intense, l'ascétisme (purification), la contemplation et la méditation, pour atteindre la résurrection du Christ Auto / nature dans cette vie.

Le Vue Jainist d' âme est non-matière perceptible qui a la capacité de se connecter à la connaissance infinie, mais ne peut pas recevoir cette connaissance sans élimination de la couverture du karma, mais comme la connaissance de soi est acquise, l'emprise du karma est desserré, tout peut être vu clairement et le nirvana (le salut) est atteint. L'âme pure - unité divine - est accompli lorsque toute la puissance du karma est détruit.

Islam partage cette conception d'une âme distincte, mais avec moins d'attention des pouvoirs miraculeux; le monde musulman souligne souvenir ( dhikr, zikr): le rappel de sa connexion originale et innée à la grâce d'Allah. Dans l'Islam traditionnel cette connexion est maintenue par des anges, qui effectuent la volonté de Dieu - retour de l'âme à son origine authentique - si seulement prophètes ont la capacité de voir et les entendre directement. Dans l'Islam la voie mystique est incorporé dans soufi et le Soi / soul est assiégé (djihad) avec l'infidèle / ego. soufisme soutient que Dieu peut être vécue directement comme l'amour universel qui imprègne l'univers. Souvenir, pour les soufis, signifie explicitement souvenir de l'amour / le but de l'âme ou de retourner à son état ​​d'origine divine, et les soufis sont particulièrement réputés pour tourner le artistique leurs formes de culte prennent souvent.

Philosophies orientales, comme l'hindouisme, le bouddhisme et le taoïsme sont concernés par la dissolution de l'âme individuelle de l'ego ( moksha) dans la réalité transcendante (généralement Brahmanor Ishvara). Dans les aspects mystiques de la tradition védique Atman (quelque chose de pas tout à fait différente de la conception occidentale de l'âme) est censé être identique à Brahman . Pratiques mystiques hindous visent pour la conscience de Dieu et la perte de soi inférieur.

Enseignement bouddhiste détient que toute souffrance (dukkha) dans le monde provient de l'avidité, l'aversion et de l'ignorance («raga», «dosa ',' moha '), et que la liberté de la souffrance vient de l'extinction (' nirodha ') de ces poisons qui sont la source de souillures mentales ('de klesha'), à travers le développement de la vision et de l'équanimité. La doctrine de la «anatta» suggère que la perception d'un soi immuable et cohérente (le «moi»), est en soi une pure construction mentale («de vijnana ') à laquelle on peut être attaché, et est donc également une source majeure de souffrance . Alors que Mahayana et Vajrayana bouddhistes écoles invoquent diverses divinités et les êtres vénérés, les sectes mystiques du bouddhisme ne sont généralement pas concernés par, et même ouvertement nier, l'existence d'un soi permanent ou immuable, ou d'une divinité permanente ou immuable. Il n'y a pas de terme équivalent à l'idée chrétienne de «l'âme» dans le lexique bouddhiste cependant croyance dans la renaissance est supposé à travers le monde bouddhiste.

Taoïsme est largement indifférente à l'âme. Au lieu de cela, le taoïsme tourne autour du tao («la voie» ou «le chemin»). La tendance humaine, selon le taoïsme, est de concevoir des dualismes; la pratique mystique taoïste est de retrouver et de se conformer à cette unité originelle (appelé de te, de , qui est traduit comme vertu).

Indépendamment de conceptions particulières de l'âme, un fil commun de mysticisme est l'expérience d'une paix collective, la joie, la compassion ou l'amour.

Différences de termes et interprétation

Panthéisme, acosmisme, le dualisme, non-dualisme, syncrétisme

Panthéisme signifie « Dieu est le Tout »et« Tout est Dieu ". Il est l'idée que la loi naturelle, l'existence, et / ou l' univers (la somme totale de tout ce qui est, était et sera) est représentée ou personnifiée dans le principe théologique de «Dieu».

En revancheacosmisme nie laréalité de l'univers, y voyant finalementillusoire (maya), avec seulement le infini non-manifestéAbsolu comme réel.

Il y a aussi conceptions dualistes, souvent avec un mal (si existant) monde matériel de l'ego en concurrence avec un être transcendant et parfait plan spirituel aligné avec le vrai soi / essence. gnosticisme est un terme pour diverses mystiques initiatiques religions , sectes et écoles de connaissances qui étaient les plus actifs dans les premiers siècles de l' Christian / ère commune autour de la Méditerranée et se prolongeant dans le centre de l'Asie . Ces systèmes recommandent généralement de la poursuite de la connaissance spéciale ( gnose ) comme l'objectif central de la vie. Ils représentent aussi communément création comme la lutte dualiste entre les forces de la lumière et l'obscurité en compétition, et postulent une division marquée entre le domaine matériel, qui est généralement dépeint comme sous la gouvernance des forces malignes, et le royaume spirituel plus élevé à partir de laquelle il est divisé. En raison de ces caractéristiques, le dualisme, anticosmism corps et la haine sont parfois présents dans le gnosticisme. Il est, cependant, la variété, la subtilité et la complexité dans les traditions impliqués.

Mysticisme se trouve souvent en commun avecles visions du monde non-duelle et de nombreux mystiques, de quelque religion ou la tradition ils sont originaires, décrire aussi à bien des égards une vue non-dualité de l'existence.commentaires Ramesh Balsekar sur la non-dualité et le mysticisme, qu'il est en ordre pour phenomenae de se produire, que l'illusion de l'existence personnelle et faiseur-navire (ego) est présent, et explique le mysticisme et la non-dualité en termes assez accessibles (classiques):

"Conscience-de repos n'a pas connaissance d'elle-même que la force autour de lui. Il prend conscience de lui-même que lorsque ce sentiment soudain, je-suis, se pose, le sens impersonnel d'être conscient. Et qui est quand la conscience-de repos devient la conscience en mouvement, l'énergie potentielle devient énergie réelle. Ils ne sont pas deux. Rien distincte qui sort de l'énergie potentielle de devenir le seul vrai être ... Ce moment que la science appelle le Big Bang, le mystique appelle découlant de la soudaine prise de conscience ... "

Relatif à syncrétisme, mystiques de différentes traditions rapportent des expériences similaires d'un monde / réalité en dehors de la perception classique, bien que cela ne suppose pas un abandon de connaissances compris par des moyens normaux. Mystiques décrivent la même expérience de l'unité à travers l'histoire, la culture et la religion - en dépit de l'extrême singularité de l'expérience. Si la tentative de la religion, de la philosophie et de la science pour décrire la réalité est comparée à la fable de cinq aveugles qui tentent de définir un éléphant en décrivant ses parties, le mystique de toute religion et de la culture voit l'éléphant, malgré l'individualité de l'approche et les différences de culture et la langue. Éléments de mysticisme existent au cœur de toutes les religions et dans de nombreux philosophies, y compris ceux où la majorité des adeptes ont pas conscience de cela. Certains mystiques perçoivent un fil commun de l'influence divine dans toutes les religions et philosophies. Le tradition védique est intrinsèquement mystique; la chrétienne apocalyptique Livre de l'Apocalypse est clairement mystique, comme Ezéchiel ou visions de Daniel de judaïsme , et les musulmans croient que l'ange Gabriel a révélé le Coran d'une manière miraculeuse. Les cultures autochtones ont aussi révélations énigmatiques pointant vers un flux universel de l'amour ou de l'unité, généralement à la suite d'une quête de vision ou un rituel similaire. Philosophies mystiques peuvent ainsi présenter une forte tendance syncrétisme.

Mysticisme et les religions traditionnelles

Religions classiques, par définition, sont marqués par des structures institutionnelles solides. Une religion comprendra généralement la plupart ou toutes les caractéristiques suivantes:

  • une hiérarchie établie
  • un credo définitif
  • un ensemble de textes centrales approuvées
  • services publics réguliers
  • une accumulation de rites, les rituels et les jours saints
  • un code d'éthique clairement indiqué ou un ensemble de lois morales

Les adeptes de la foi sont tenus de respecter ou de suivre chacun de ces près. La plupart des voies mystiques se posent dans le contexte de certaines religion particulière, mais ont tendance à mettre de côté ou aller au-delà de ces structures institutionnelles, souvent se croyant en suivant les plus «pure» ou représentations «plus profondes» de la foi. Ainsi, dans la mesure où une voie mystique a une hiérarchie, il est généralement limitée à des relations enseignant / élève; dans la mesure où ils utilisent un texte central ou un code éthique, ils les considèrent comme des lignes directrices interprétables plutôt que la loi établie. Perspectives religieuses classiques vers mystiques varient entre et dans les religions. Parfois (comme avec l'église catholique et l'hindouisme) védântique mystiques sont incorporés dans la hiérarchie de l'église, avec des critères mis en place pour la validation des expériences mystiques et la vénération de ceux qui atteignent ce statut. Dans d'autres cas, les chemins mystiques suivent un cours distinct, mais parallèle. Traditionnellement, les moines bouddhistes étaient étroitement imbriqués dans le tissu de la vie du village à travers la plupart de l'Asie, mais n'a eu aucune position d'autorité dans la communauté; presque tous les savants «orthodoxe» de la traditionnelle islamiques, cependant, étaient soufis, y compris Al-Shafi'i, l'Imam Nawawi, et Al-Ghazali.

Certains systèmes de mysticisme se trouvent dans les traditions religieuses spécifiques et ne renoncent pas à des principes doctrinaux comme une partie de l'expérience mystique. Dans certains cas précis, la théologie reste une source distincte de perspicacité qui oriente et informe l' expérience mystique. Christian Science, basée sur l' expérience mystique et les écrits du fondateur de Mary Baker Eddy est un exemple. Certaines religions, y compris la plupart des sectes chrétiennes protestantes-trouver pratiques mystiques peu recommandables; dits «pratiques» et les croyances mystiques généralement limités à des sectes spécifiques, tels que la Société des amis ou de certains groupes charismatiques, qui ont implicitement les incorporés.

Le mépris de la mystique de structures institutionnelles religieuses prête souvent un aspect quasi-révolutionnaire à l'enseignement mystique, ce qui conduit parfois à des conflits avec les structures religieuses et politiques établies, ou la création de groupes de dissidents ou de nouvelles religions. La relation de la mystique de l'éthique et de la morale est plus complexe qu'on ne le suppose généralement. expériences mystiques ne garantissent pas que les mystiques seront compassion ou morale, ni sur l'autre main est un état ​​mystique incompatible avec être moralement concerné par les autres. Plutôt, l'éthique d'un mystiques donnée dépendra de l'évaluation des faits et des valeurs préconisées dans la tradition religieuse de cette mystique ..

Nouveaux mouvements religieux, philosophie pérenne et entheogens

La fin du 19e siècle a vu une augmentation significative de l'intérêt pour le mysticisme dans l'Ouest qui, combinée avec un intérêt accru pour l'occultisme et de la philosophie orientale. Théosophie est devenu un mouvement important dans la vulgarisation de ces intérêts. Madame Blavatsky a fonctionné comme une figure centrale du mouvement de la théosophie. Cette tendance est devenu plus tard absorbée par la hausse du mouvement New Age qui comprenait une hausse importante de la popularité des groupes d'auto-sensibilisation psychologiques tels que , HNE, et beaucoup d'autres. À la fin des livres du XXe siècle comme A Course in Miracles (censé être un cours d'étude canalisé dicté par Jésus) et Conversations avec Dieu (dans lequel l'auteur décrit sa communication directe avec Dieu) ont été popularisées.

Le terme philosophie pérenne, inventé parLeibnizet popularisé parAldous Huxley, se rapporte à ce que certains prennent pour être la principale préoccupation de la mystique:

[W] vec l'un, la réalité divine importante au monde collecteur des choses et de la vie et les esprits. Mais la nature de cette seule réalité est telle qu'elle ne peut pas être appréhendé directement ou immédiatement, sauf par ceux qui ont choisi de remplir certaines conditions, se faire aimer, le cœur pur, et les pauvres en esprit.

Certains mystiques utilisent le terme pour désigner d'une manière dans laquelle le mystique cherche à sonder les profondeurs de l'auto et de la réalité dans un processus radical de l'auto-exploration méditative, dans le but de connaître la vraie nature de la réalité.

Dans certaines cultures et traditions, substances psychotropes-souvent désignés commeentheogens ont été utilisées comme un guide; la Uniao do Vegetal étant un exemple moderne notable.

Il est important de noter que la plupart des systèmes de croyances mystiques soi-disant découlant au cours des dernières décennies diffèrent essentiellement du mysticisme appropriée en ce qu'elles reposent sur ​​la puissance du chercheur individuel et de volonté, alors que dans les traditions mystiques, les Etats ne peuvent pas être lancés par le demandeur lui-même, mais seulement par l'Ultimate Etre. D'où le terme mystikos .

Dans Rosicrucianism, de maçonnerie et de la Golden Dawn

"Le Temple de la Rose-Croix,«Théophile Schweighardt Constantiens 1618.

Le Ordre rosicrucien est un Ordre légendaire et secrète publiquement documenté dans le début du 17e siècle. Il est associé avec le symbole de la Rose-Croix, qui se trouve également dans certains rituels au-delà de "Craft" ou " Bleu Lodge " la franc-maçonnerie. L'Ordre rosicrucien est considéré parmi les Rosicrucianists modernes antérieures et beaucoup comme une mondes intérieurs Ordre, composé de grands «Adeptes». Lorsque comparé à des êtres humains, la conscience de ces Adeptes est dit être comme celle de demi- dieux. Cette "Collège des Invisibles" est considéré comme la source permanente derrière le développement du mouvement rosicrucien.

La franc-maçonnerie est une dans le monde entier organisation fraternelle. Les membres sont reliés entre eux par des idéaux partagés à la fois une morale et la nature métaphysique et, dans la plupart de ses branches, par une déclaration constitutionnelle de croyance en un Être suprême. La franc-maçonnerie est une société ésotérique, en ce que certains aspects de son travail interne ne sont généralement pas divulgués au public, mais il est pas un système occulte. Les aspects particuliers de la franc-maçonnerie moderne deal avec des éléments du rituel et les modes de reconnaissance entre les membres au sein du rituel.

Le Ordre Hermétique de l'Aube dorée (ou la Golden Dawn, comme il est communément appelé) est une tradition de la théurgie magique et le développement spirituel, probablement la plus grande influence sur l'occultisme occidental du XXe siècle et de nombreuses autres traditions, y compris la Wicca, Thélème et d'autres formes spiritualité populaire aujourd'hui de magique. Vers le milieu des années 1890, la Golden Dawn a été bien établi en Grande-Bretagne, avec l'adhésion croissante à plus d'une centaine de toutes les classes de la société victorienne. À son apogée, de nombreuses célébrités culturelles appartenaient à la Golden Dawn, comme l'actrice Florence Farr, Arthur Machen, William Butler Yeats , Evelyn Underhill, et Aleister Crowley. Beaucoup d'hommes et de femmes du 19ème siècle Fin de siècle de culture sociale étaient des membres de la Golden Dawn.

Traditions mystiques

Un tout-voyantEye of Providence qui apparaît sur ​​la tour dela cathédrale d'Aix.

Des exemples de grandes traditions et des philosophies avec des éléments forts de mysticisme sont:

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