La succession apostolique

Succession apostolique est transmise dans un la consécration épiscopale par le imposition des mains.

Dans le christianisme , la succession apostolique se réfère à la succession de évêques dans les lignes ininterrompues, a déclaré être historiquement traçable à l'original douze apôtres. Dans Christianisme catholique succession apostolique est nécessaire pour un évêque pour effectuer légitime ou ordinations "valides" de prêtres, diacres, et d'autres évêques. La succession apostolique est dit être transmis pendant consécrations épiscopales (la ordination des évêques) par le imposition des mains des évêques consacrés précédemment au sein de la succession apostolique. En général, tous pré Eglises de la Réforme protestante, y compris le catholique romaine , orthodoxe orientale , et Orthodoxe orientale revendication succession apostolique, comme le fait l' Eglise anglicane . En raison de la théologie sacramentelle de ces églises, seulement évêques et presbytres (prêtres) ordonnés par des évêques dans la succession apostolique peuvent légitimement célébrer ou "confectionner" plusieurs de l'autre sacrements, y compris le Eucharistie, réconciliation des pénitents, et confirmation l'onction des malades.

La succession apostolique est réclamé par toutes les églises pré-Réforme protestante, y compris le Église apostolique assyrienne de l'Orient, le Église copte orthodoxe, le Eglise apostolique arménienne, le Église orthodoxe grecque, le Église orthodoxe russe, le Eglise orthodoxe éthiopienne, l' Église catholique romaine , l'original Thomas chrétiens en Inde, et d'autres orthodoxe orientale et Eglises orthodoxes orientales. La succession apostolique est revendiquée par le Église vieille-catholique et de la Église catholique nationale polonaise, qui se est séparée du catholicisme romain après la Réforme. Les églises de la Communion anglicane affirment également la succession apostolique. Bien que leur demande est reconnu par certains Églises chrétiennes orientales, il ne est pas officiellement reconnus par l' Église catholique romaine , basées sur Pape Léon XIII de bulle papale Apostolicae Curae. Cependant, depuis la promulgation de Apostolicae Curae, évêques anglicans ont acquis Anciennes lignes catholiques de la succession apostolique reconnue par Rome.

L'Eglise catholique romaine affirme en outre que Jésus-Christ a donné Saint-Pierre un primat unique parmi les apôtres, qui a été transmis au bureau de la papauté . orthodoxe oriental théologie et l'ecclésiologie enseigne que chaque évêque est égal aux autres évêques, même le Patriarche œcuménique, qui est le premier parmi ses pairs, la poursuite de la pratique ancienne de l'église, qui a considéré le Pontife romain d'être le premier, mais pas supérieur au reste des évêques.

Apostolicité que la continuité doctrinale

Alors que de nombreuses églises dans le épiscopat historique valoir que Ordres sacrés ne sont valables que par le biais de la succession apostolique, la plupart Eglises protestantes serait nier que l'apostolicité de l'Eglise repose sur une épiscopat ininterrompue. Ils détiennent généralement que une qualification importante des apôtres, ce est qu'ils ont été choisis directement par Jésus et qu'ils ont été témoins du Christ ressuscité. Selon cette conception, le travail de ces douze (et l'apôtre Paul ), ainsi que les prophètes des douze tribus d'Israël, constituent le fondement doctrinal de l'Eglise tout entière de l'histoire ultérieure à travers les Écritures de la Bible. Pour partager avec les apôtres la même foi, de croire que leur mot que l'on trouve dans les Écritures, pour recevoir le même Saint-Esprit, est le seul sens dans lequel la succession apostolique est significative, car ce est dans ce sens seulement que les hommes ont la communion avec Dieu dans la vérité (une extension de la Doctrines de la Réforme sola fide et sola scriptura). La succession apostolique le plus significatif pour la plupart des protestants, alors, est la succession fidèle de l'enseignement apostolique. Il est, bien sûr, beaucoup de désaccord entre les différentes églises protestantes sur le contenu exact de l'enseignement apostolique. En outre, les protestants affirment que l'enseignement de la succession apostolique ne se posait pas jusqu'à 170-200 AD

Il est à noter, cependant, que de la la Première Épîtres de Clément qui est couramment datées du premier siècle et prétend être écrit par l'Église de Dieu à Rome qui a été établi par les apôtres présente une croyance dans la succession apostolique comme le font aussi les épîtres de Ignace d'Antioche. Aussi est le fait que d'autres que les douze apôtres et Saint Paul sont appelés «apôtres» dans le Nouveau Testament à noter. Il faut aussi souligner le fait que l'apôtre Paul, bien que donné autorité spirituelle directement par le Christ, n'a pas embarquer dans son apostolat sans conférer avec ceux qui furent apôtres avant lui comme il le note dans son Épître aux Galates. En revanche, certains protestante charismatique et églises restaurationnistes comprennent «apôtres» entre les bureaux qui devraient être évidente dans les temps modernes dans une vraie église, mais ils ne ont jamais tracer une ligne historique de la succession ou de tenter de conférer, comme Paul, avec ceux qui étaient «apôtres» devant eux. Ce est souvent le cas que les fondateurs ou dirigeants d'une groupement de l'église restaurationniste sera appelé les apôtres. L'implantation d'église est considérée comme un rôle clé de ces apôtres d'aujourd'hui, mais le concept de la succession apostolique qui protégeait la foi et inter-communion des églises chrétiennes à travers les trois premiers siècles de persécution et interculturelle, l'évangélisation translinguistique a été perdu dans ces nouveaux mouvements.

Ceux qui tiennent à l'importance de la succession apostolique épiscopale aurait contrer la ci-dessus en faisant appel au Nouveau Testament , qui, disent-ils, implique une succession apostolique personnelle (de Paul à Timothée et Titus, par exemple) et qui stipule que Jésus a donné les Apôtres un «chèque en blanc» pour diriger l'Église comme ils l'entendent, sous la direction de la Esprit Saint. Ils font appel aussi bien à d'autres documents de l'Eglise très tôt, en particulier l'épître de saint Clément à l'Église à Corinthe, écrite autour de 96 AD Dans ce document, Clément défend l'autorité et les prérogatives d'un groupe de " anciens "ou" "évêques dans l'Église de Corinthe qui avaient, apparemment, été destitué et remplacé par la congrégation de sa propre initiative. Dans ce contexte, Clément stipule explicitement que les apôtres deux nommés évêques comme successeurs et avaient ordonné que ces évêques devraient à leur tour désigner leur propre successeurs; tenu de cela, ces dirigeants de l'Église ne ont pas à être enlevés sans motif et pas de cette manière En outre, les partisans de la nécessité de la succession apostolique personnelle des évêques dans le point Eglise à la pratique universelle de l'Église primitive indivise (. jusqu'à 431 AD), à partir de laquelle, en tant qu'organisations, le catholique orthodoxe et de l'Est (à ce moment-là une Église jusqu'à 1054, voir Grand Schisme), ainsi orientale orthodoxe et les Églises assyriennes ont tous directement descendu.

Dans le même temps, aucun défenseur de la succession apostolique personnelle des évêques serait nier l'importance de la continuité doctrinale dans l'Église.

Ces églises soutiennent que le Christ a confié la direction de la communauté des croyants, et l'obligation de transmettre et de préserver le «dépôt de la foi" (l'expérience du Christ et à ses enseignements contenus dans la «tradition» doctrinale transmise de l'époque des apôtres , la partie écrite de l'Écriture qui est) pour les apôtres, et les apôtres transmis ce rôle en ordonnant évêques après eux.

Catholique romaine, la théologie orthodoxe détient en outre que le pouvoir et l'autorité pour confectionner les sacrements, ou au moins tous les sacrements du baptême de côté et le mariage (le premier de ce qui peut être administré par ne importe qui, dont la seconde est administré par le couple l'autre) est passé uniquement à travers le sacrement de l'Ordre, et une ligne ininterrompue de ordination des évêques aux apôtres est nécessaire pour la célébration valide des sacrements aujourd'hui. Catholiques reconnaissent la validité des successions apostoliques des évêques, et donc le reste du clergé, de la orthodoxe, orthodoxe orientale, assyrienne, vieille-catholique, et certaines Églises catholiques indépendants. Depuis 1896, Rome n'a pas entièrement tous les ordres anglicans reconnue comme valide. La orthodoxe ne reconnaît pas universellement catholiques, anglicans ou tout autre groupe comme ayant la succession apostolique. Jusqu'à ce que le moment arrive où les pratiques de l'Eglise orthodoxe sont unifiés, la validité de l'ordination de tout prêtre sera décidé par chaque Eglise orthodoxe autocéphale. Ni l'Église catholique romaine, ni l'Eglise orthodoxe reconnaissent la validité de la succession apostolique du clergé des églises protestantes, dans une large mesure en raison de leur théologie de l'Eucharistie.

La doctrine traditionnelle

Comme une doctrine ecclésiastique traditionnelle, la succession apostolique fournit une base historique pour l'autorité spirituelle de la Evêques de l'Eglise (l'épiscopat). La succession apostolique est généralement décrit comme l'autorité officielle qui a été transmis à travers lignes continues des évêques successifs en commençant par les premiers apôtres choisis par Jésus, ou sur une base similaire. Autrement dit, les évêques dans les églises (abonnés à la doctrine) ne sont créées par d'autres évêques évêques; ainsi, chaque évêque est aujourd'hui la fin d'une ligne ininterrompue des évêques, se étendant tout le chemin du retour à une (ou plusieurs) des Apôtres, par lesquels le pouvoir descend.

Cette doctrine est revendiquée par l'ancienne Églises chrétiennes (la catholique romaine , l' orthodoxe orientale , le Orthodoxe orientale), et d'autres églises anciennes, et aussi bien que par la traditionnelle Épiscopale et d'autres anglicans Églises et par plusieurs de la Eglises luthériennes; il est référencé favorablement par d'autres églises. Certaines églises protestantes ne acceptent pas cette doctrine comme il a été souvent décrit, mais seront plutôt redéfinir d'une façon différente.

La primauté du pape est une question différente mais liée à la succession apostolique comme décrit ici. L'Eglise catholique a toujours revendiqué un rôle de leadership unique pour l'apôtre Peter, soupçonné d'avoir été nommé par Jésus comme chef des apôtres et comme un foyer de leur unité, est devenu le premier évêque de Rome , dont les successeurs sont donc devenus les dirigeants de l'Église à travers le monde ainsi. Eglises pas en communion avec Rome ne se accordent pas complètement ou pas du tout avec cette interprétation catholique.

La littérature sur cette doctrine traditionnelle est importante. Beaucoup de conclusions à partir Elle peut être tirée. Certains chrétiens orientaux soutiennent que l'église romaine et, par extension, sa progéniture protestante perdu prétendre à la succession apostolique par une addition illégitime de le Credo de Nicée (le Filioque) requis par l'évêque de Rome juste avant le Grand Schisme en l'an 1054. Le fossé a entraîné la perte de la succession apostolique dans les églises occidentales et les changements qui en découlent et les excès doctrinales (par exemple, anselmien substitution pénale, indulgences, etc.), ce qui entraîne la Réforme protestante et la poursuite de l'éclatement de la chrétienté occidentale.

Le début du Credo de l'Église, adoptée par la première oecuménique Concile de Nicée en 325, affirme que l'Église est «une, sainte, catholique et apostolique». Mais catholique en grec "Catholicos" signifie simplement universelle ne parle pas de l'église catholique romaine mais le christianisme dans son ensemble. Pratiquement tous Confessions chrétiennes considèrent la succession apostolique importante d'une certaine façon, bien que leurs définitions de la notion peuvent varier, dans certains cas varient considérablement (voir ci-dessous).

Églises prétendant succession apostolique

Eglises qui prétendent le épiscopat historique comprend l' Église catholique romaine , orthodoxe orientale , Orthodoxe orientale, Assyrienne, Catholique indépendante, l' Communion anglicane , et plusieurs Eglises luthériennes (voir ci-dessous). Les anciennes églises enseignent que la succession apostolique est maintenue grâce à la consécration de leur évêques dans la succession ininterrompue personnelle remonte jusqu'aux Apôtres ou au moins aux dirigeants de l'époque apostolique. Le anglicane et luthérienne Certaines églises ne enseignent pas spécifiquement cela, mais pratiquent exclusivement l'ordination épiscopale.

Ces églises détiennent généralement que Jésus Christ a fondé une communauté de croyants et a choisi les apôtres de servir, en tant que groupe, que la direction de cette communauté.

L'Eglise catholique romaine

Dans catholique romaine la théologie, la doctrine de la succession apostolique déclare que Christ a donné l'autorité sacramentelle de l'Église à la Douze Apôtres dans le sacrement de Ordres sacrés, les rendant la première évêques. En conférant la plénitude du sacrement de l'Ordre sur les apôtres, ils ont reçu le pouvoir de conférer le sacrement de l'Ordre sur les autres, consacrant ainsi plus évêques dans une lignée directe qui peut retracer son origine remonte à douze apôtres et le Christ lui-même . Cette succession directe des évêques des apôtres aux évêques présents de jour est appelé succession apostolique. L'Eglise catholique romaine est également titulaire que dans le Collège des Apôtres, Peter a été choisi pour le rôle unique de leadership et de servir comme source d'unité parmi les apôtres, un rôle parmi les évêques et dans l'église hérité par le pape en tant que successeur de Pierre aujourd'hui.

Ces églises soutiennent que le Christ a confié aux apôtres avec les dirigeants de la communauté des croyants, et l'obligation de transmettre et de préserver le «dépôt de la foi" (l'expérience du Christ et ses enseignements contenus dans la «tradition» doctrinale rendue à partir du moment des apôtres et la partie écrite, qui est l'Écriture). Les apôtres ensuite transmis ce bureau et l'autorité en ordonnant évêques à suivre après eux.

La théologie catholique romaine soutient que la succession apostolique effectue le pouvoir et l'autorité pour administrer le sacrements, sauf pour baptême et mariage. (Baptême peut être administré par ne importe qui et le mariage du couple à l'autre). Pouvoir d'administrer ces sacrements de sorte est transmis que par le sacrement de Ordres sacrés, un rite par lequel un prêtre est ordonné (coordination peut être conférée que par un évêque). L'évêque, bien sûr, doit être d'une lignée ininterrompue d'évêques provenant des apôtres choisis par Jésus-Christ. Ainsi, la succession apostolique est nécessaire pour la célébration valide des sacrements aujourd'hui.

Le unbrokenness de la succession apostolique est également important en raison de la promesse de Jésus-Christ que les «portes de l'enfer" ne prévaudraient pas contre l'Eglise, et sa promesse que lui-même serait avec les apôtres à "la fin de l'âge". Selon cette interprétation, une interruption complète ou à la fin de la succession apostolique signifierait que ces promesses ne ont pas été tenus comme cela se passerait aussi avec une succession apostolique que, si formellement intacte, complètement abandonné les enseignements des Apôtres et de leurs successeurs immédiats, comme, par exemple, si tous les évêques du monde ont convenu d'abroger la Credo de Nicée ou de répudier la Bible .

Catholiques reconnaissent la validité des successions apostoliques des évêques, et donc le reste du clergé, de la orthodoxe, orthodoxe orientale, assyrienne, vieille-catholique, et certaines Églises catholiques indépendants. Rome ne reconnaît pas pleinement tous les ordres anglicans comme valide. Ce conflit découle sur la révision de l'Église anglicane de son rite d'ordination de ses évêques au cours du 16ème siècle. La plupart des évêques anglicans d'aujourd'hui aurait tracer leur succession en arrière à travers un évêque qui a été ordonné à la forme révisée et thusly serait considérée comme non valide. Cependant, quelques évêques anglicans en Europe aujourd'hui peuvent prétendre à une ligne de succession par les évêques qui ne avaient été ordonnés par l'ancien rite. Ces évêques sont considérés comme valables par Rome. Cette validité a été atteint grâce à un certain nombre de différents moyens, y compris par les ordinations des évêques catholiques schismatiques des catholiques et indépendants Églises catholiques anciennes qui se sont convertis à l'anglicanisme.

L'Église orthodoxe de l'Est

Alors que les sources orthodoxes orientales se réfèrent souvent aux évêques comme des «successeurs des apôtres" sous l'influence de la théologie scolastique, l'ecclésiologie orthodoxe stricte et la théologie tient que tous les évêques légitimes sont correctement successeurs de Pierre. Orthodoxie orientale fait ainsi une distinction entre une succession géographique ou historique et ontologique bonne ou de la succession ecclésiologique. Par conséquent, les évêques de Rome et d'Antioche peuvent être considérés comme successeurs de Pierre dans un sens historique à cause de la présence de Peter dans la communauté primitive. Cela ne implique pas que ces évêques sont plus successeurs de Pierre que tous les autres dans un sens ontologique.

Orthodoxie orientale est moins concerné par la question de la «validité» que le catholicisme romain, ce qui signifie que les évêques orthodoxes peuvent envisager les mérites de cas individuels. Il convient de noter, toutefois, que le Synode de l'Eglise orthodoxe russe a spécifiquement indiqué que les ordres catholiques sont reconnus, à l'effet que le clergé catholiques qui cherchent à entrer dans le Patriarcat de Moscou sont reçus sans coordination à leur rang existant (voir référence en section ci-dessous). La pratique historique et normative de l'orthodoxie orientale a été de reordain ecclésiastiques provenant de la communion anglicane / épiscopale, indiquant ainsi la non-reconnaissance des ordres anglicans.

Eglises occidentales traditionnelles comme on le voit par les Eglises orientales

La orthodoxe orientale ont souvent permis clergé non-orthodoxes à être ordonnés rapidement dans orthodoxie comme une question de nécessité pastorale et economia. Dans certains cas, les prêtres entrent orthodoxie orientale de l'Orthodoxie orientale et le catholicisme romain ont été reçus par «acquisition» et ont été autorisés à fonctionner immédiatement au sein de l'orthodoxie comme prêtres. Reconnaissance des ordres catholiques romains est stipulé en 1997 par le Synode de l'Eglise orthodoxe russe, mais cette position ne est pas universelle dans la communion orthodoxe orientale.

En plus d'une ligne de transmission historique, orthodoxe orientale et Eglises orthodoxes orientales exigent en outre qu'un hiérarque maintenir doctrine de l'Église orthodoxe, qu'ils tiennent pour celle des Apôtres, ainsi que la communion avec les autres évêques orthodoxes.

Le Eglise apostolique arménienne, qui est l'une des églises orthodoxes orientales, reconnaît consécrations épiscopales catholiques sans qualification (et que la reconnaissance est réciproque).

La Communion anglicane

Les églises de la Communion anglicane prétendre posséder la succession apostolique valide. Lorsque l' Église d'Angleterre a éclaté de la Église catholique romaine au 16ème siècle, il a conservé le système politique épiscopale et la succession apostolique de l'Église romaine. Au début, l'Église d'Angleterre a continué à respecter les normes doctrinales et liturgiques de l'Église romaine. Cependant, dans les années suivantes la scission, l'Église d'Angleterre a été de plus en plus influencée par la la théologie protestante populaire sur le continent. Pendant le règne de roi Edouard VI , des changements ont été apportés au rite de la consécration épiscopale. Ces changements sont devenus les motifs sur lesquels Pape Léon XIII, dans son taureau 1896 Apostolicae Curae, a jugé que l'Église d'Angleterre avait perdu sa succession apostolique valide en raison de l'évolution de l'ordinal Edwardian. Cependant, depuis les années 1930 Les évêques catholiques anciennes (que Rome reconnaît comme valide) ont agi comme co-consécrateurs dans l'ordination des évêques anglicans. En 1969, tous les évêques anglicans avaient acquis anciennes lignes catholiques de la succession apostolique pleinement reconnus par Rome.

Jugements orthodoxes orientales

Au XXe siècle, il ya eu une variété de positions prises par les différents Eglises orthodoxes orientales sur la validité des ordres anglicans. En 1922, le patriarche de Constantinople les a reconnus comme valides. Il a écrit: "Que les théologiens orthodoxes qui ont scientifiquement examiné la question se sont presque unanimement aux mêmes conclusions et se sont déclarées comme acceptant la validité des ordres anglicans."

Réussir jugements, cependant, ont été plus contradictoires. Les Eglises orthodoxes exigent une totalité de l'enseignement commun afin de reconnaître des commandes et dans cette perspective plus large trouve ambiguïtés dans l'enseignement et la pratique anglicane problématique. En conséquence, dans la pratique clergé anglican qui se convertissent à l'orthodoxie sont traités comme se ils ne avaient pas été ordonnés et doivent être ordonnés dans l'Église orthodoxe comme tout laïc.

Jugements catholiques

Dans l'Église catholique romaine, Le pape Léon XIII a déclaré dans son 1896 taureau Apostolicae Curae que l' Eglise catholique estime en particulier que la Église anglicane consécrations s 'sont «absolument incorrect et totalement vide" en raison de modifications apportées au rite de la consécration sous Edouard VI , le privant ainsi de anglicans participent à la succession apostolique.

Une réponse des archevêques de Canterbury et York (1896) a été publié pour contrer les arguments du pape Léon: Saepius office: Réponse des archevêques de Canterbury et York à l'Bull Apostolicae Curae de HH Léon XIII. Il a même été suggéré dans leur réponse que si les ordres anglicans étaient invalides, puis les ordres romains étaient ainsi:

Car si le pape est par un nouveau décret déclarer nos Pères de 250 années il ya tort ordonnés, il n'y a rien pour entraver la phrase inévitable que par la même loi tous ceux qui ont été ordonnés de manière similaire ont reçu aucun ordre. Et si nos Pères, qui ont utilisé en 1550 et 1552 formes qui, comme il (le pape) dit sont nulles, étaient tout à fait incapable de les réformer en 1662, (romains) Pères viennent vertu de la loi d'auto-même. Et si Hippolyte et Victor et Léon et Gélase et Grégoire certains d'entre eux ont dit trop peu dans leurs rites sur le sacerdoce et à la haute prêtrise, et rien sur le pouvoir d'offrir le sacrifice du Corps et du Sang du Christ, l'Église de Rome a elle-même un sacerdoce valide ...

Ce est la doctrine catholique romaine que l'enseignement de Apostolicae Curae est une vérité à "tenue définitivement":

En ce qui concerne ces vérités liées à la révélation par la nécessité historique et qui doivent avoir lieu définitivement, mais ne sont pas en mesure d'être déclaré comme divinement révélée, les exemples suivants peuvent être donnés: la légitimité de l'élection du Pontife suprême ou de la célébration d'un concile œcuménique, les canonisations des saints (faits dogmatiques), la déclaration du pape Léon XIII dans la Lettre apostolique Apostolicae Curae sur la nullité des ordinations anglicanes ...

"Bien que rappelant avec force l'arrêt de Apostolicae Curae que l'ordination anglicane ne est pas valide, l'Église catholique tient compte de la participation, dans certains ordinations épiscopales anglicans, des Evêques de l'Eglise vieille-catholique de l'Union d'Utrecht qui sont validement ordonné. En particulier et probablement rares cas, les autorités de Rome peuvent juger qu'il ya un «doute prudente» concernant la nullité de l'ordination sacerdotale reçue par un ministre anglican individu qui est ordonné dans cette ligne de succession ». Cette déclaration, publiée par le Cardinal Basil Hume pour expliquer le caractère conditionnel de son ordination du Dr Graham Leonard, ancien évêque anglican du diocèse de Londres, à la prêtrise est probablement l'indication la plus fiable de la vue catholique romaine présente des ordres anglicans. Depuis la publication de Apostolicae Curae nombreuses juridictions anglicans ont révisé leurs ordinaux, les amenant plus en ligne avec les ordinaux de l'Eglise primitive. Le Chef Fable de Nag discréditer l'ordination de Matthew Parker a été rejetée comme une invention bien avant l'émission de Apostolicae Curae.

La Communion de Porvoo des Eglises

Négocié à Järvenpää, Finlande, et inaugurée par une célébration de l'eucharistie au La cathédrale de Porvoo en 1992, cet accord d'unité comprend la reconnaissance mutuelle de la succession apostolique traditionnelle entre les Eglises suivantes:

• Eglises luthériennes: Église évangélique luthérienne d'Islande, Eglise de Norvège, Eglise de Suède, Église évangélique luthérienne de Finlande, d'Estonie Église évangélique luthérienne, Eglise évangélique luthérienne de Lituanie; observateurs: Eglise du Danemark, Église évangélique luthérienne de Lettonie.

• Communion anglicane: Eglise d'Irlande, Église épiscopale écossaise, Eglise d'Angleterre, l'Eglise au Pays de Galles, ainsi que la catholique, apostolique Eglise évangélique lusitanienne, et l'Église épiscopale espagnole réformée.

Les Eglises luthériennes

Les six principales Eglises luthériennes de la Communion de Porvoo (ceux de l'Islande, la Norvège, la Suède, la Finlande, l'Estonie et la Lituanie) croient qu'ils ordonnent leurs évêques dans la succession apostolique dans les lignes de la apôtres. Deux autres Eglises luthériennes (ceux du Danemark et de la Lettonie) étaient des observateurs à Porvoo. Plusieurs Eglises au sein de l'épiscopat historique croient que le Eglise de Suède et le Église évangélique luthérienne de Finlande ont maintenu la succession apostolique, en dépit de leur Luthéranisme. Ce point de vue ne est pas tenu par l'Église catholique romaine, ni par tous de l'orthodoxie.

Toutes les Églises luthériennes sont pas favorables à la doctrine traditionnelle de la succession apostolique (voir ci-dessous). Un contexte pour les grandes différences entre les Eglises luthériennes, ce est que par le Union prussienne de 1817, le gouvernement a ordonné les Eglises luthériennes en Prusse de fusionner avec les Eglises de réforme non luthériennes en Prusse. Peut-être aussi la plupart des Églises luthériennes sont relativement indifférents comme une question de doctrine sur cette question particulière du gouvernement ecclésiastique, par exemple, le conservateur Synode du Missouri place généralement son autorité de l'église dans la congrégation plutôt que dans l'évêque, mais cette église est en communion avec les autres Églises luthériennes favorisant l'épiscopat. La plus grande Église évangélique luthérienne en Amérique est dirigée par l'Évêque Président qui est élu par l'Assemblée pour un mandat churchwide de six ans. Le Église catholique anglo-luthérienne récupéré la succession apostolique de Vieille-catholique et Eglises catholiques indépendantes, a adopté une stricte Système épiscopalien , et tous ses membres du clergé ont été ordonnés (ou ré-ordonnés) dans la succession historique apostolique. De même, en allemand Mouvement High Church certaines confréries religieuses comme Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft et Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar ont obtenu leur propre évêque dans la succession apostolique. L'Eglise protestante luthérienne évangélique a ministères autonomes et orientés congregationally et estime qu'il consacre diacres, prêtres et évêques dans la succession apostolique valide et historique. Cela doit être fait par l'imposition des mains avec parole et des sacrements pendant la célébration de la Sainte Communion. Seuls les évêques peuvent consacrer diacres, prêtres et autres évêques dans la succession apostolique. Le nom de l'évêque nouvellement consacrée est ajouté à la lignée apostolique.

L'Eglise Méthodiste

L'Eglise méthodiste de Grande-Bretagne est non épiscopale. Les évêques de la United Methodist Church des Etats-Unis ne prétendent pas être dans l'épiscopat historique dans la même manière que anglicane, catholique, et les évêques orthodoxes. Ils ne affirment cependant une forme d'entreprise ("connexional") et théologique de la succession apostolique, et ne sont pas défavorables à actes œcuméniques qui permettrait d'établir davantage leur ministère au sein de l'épiscopat historique, si une telle aurait à accomplir sans renier ou autrement en doute la validité de leurs commandes et les ministères actuels. Succession épiscopale méthodiste dérive de John Wesley , qui a été ordonné une prêtre de l' Église d'Angleterre , mais pas lui-même un évêque et donc pas officiellement autorisé à consacrer autres. Wesley a justifié sa pratique de l'ordination des évêques (qu'il appelait " Surintendants généraux ») et Aînés (c.-à-prêtres) pour méthodistes dans le nouvellement indépendant aux États-Unis en 1784 en faisant appel à un besoin perçu et en citant une opinion minoritaire chez les premiers Pères de l'Église et une ancienne jurisprudence de la Eglise d'Alexandrie, qui a estimé que les prêtres («prêtres» ou «anciens») pourraient, au moins collectivement, en effet ordonner d'autres prêtres et même ces consacrer, ou "mis à part" évêques dans certaines situations d'urgence. Sur la base de cet argument, l'Eglise Méthodiste Unie comprend la totalité de ses aînés, et pas seulement ses évêques, comme faisant partie d'une succession apostolique du corps entier (ou «conférence») des ministres:

En d'autres termes, les méthodistes comprendre la succession apostolique comme étant ancrée dans le Presbyterium. Cela ne signifie pas, cependant, que tous les aînés peuvent ordonner; bien au contraire: que les anciens qui ont été élus et consacrés comme évêques peuvent poursuivre la succession apostolique par l'ordination des évêques, les anciens et les diacres au sein de l'Eglise méthodiste unie. De cette façon, l'United Methodist épiscopat fonctions comme si ce était dans le épiscopat historique.

Accepter, mais aller au-delà de cette position, quelques méthodistes ne affirment que leurs évêques sont dans une forme de la, la succession historique, ainsi que théologique apostolique (ie, à la mode anglicane); leur argument est que les ordinations de Wesley, et donc la ligne suivante des évêques méthodistes, sont légitimes en raison de la nature critique des circonstances existantes à ce moment. Certains méthodistes même faire un appel à la «consécration érasmien», qui affirme que, lors d'une visite à Londres en 1763, le Évêque grec-orthodoxe du diocèse de Arcadia, Crète, secrètement consacré Wesley à l'épiscopat. Ce Wesley effectivement rencontré Mgr Erasmus lors de la visite de l'évêque à Londres ne est pas remis en question; ce qui est en question, ce est que Erasmus n'a plus que simplement "confirmer Wesley dans son ministère parmi les méthodistes en Angleterre et l'Amérique . " Lorsque Wesley a été demandé par un ecclésiastique si Erasmus de l'Arcadie lui avait consacré un évêque, il a dit: «Je ne peux pas vous répondre." Une autre source affirme que lorsqu'il a été demandé si Wesley Erasmus lui un évêque avait fait, il n'a offert aucune réponse personnelle, mais plutôt, a suivi le cours inhabituelle d'autoriser un représentant de répondre qu'il n'a pas demandé la consécration épiscopale au sein de la ligne orthodoxe grecque. Beaucoup prennent cela comme un déni suffisante, mais ceux qui croient que Wesley a été effectivement consacré font les arguments suivants à l'effet contraire:

1. Wesley personnellement resté silencieux sur le sujet,
2. Wesley a pris l'initiative inhabituelle d'avoir quelqu'un pour parler en son nom, et
3. Wesleyn'a jamais vraiment nié avoir été consacré évêque,ce qu'il a nié a étéde demanderla consécration d'Erasmus.

Contrairement à la «consécration érasmien" signifie le fait indéniable que, en commençant par la Révolution américaine dans les années 1770, Wesley a fait la demande la consécration épiscopale pour plusieurs de ses prédicateurs et, en effet, pour lui-même, de manière à fournir ministère sacramentel pour les méthodistes dans le cassable colonies. Les adversaires de la possibilité que John Wesley avait été consacré évêque par Erasmus de Arcadia font valoir que si Wesley avait déjà été consacré évêque par Erasmus, il aurait pas demandé de telles consécrations pour les autres ou pour lui-même. L'évêque grec orthodoxe, Erasmus de l'Arcadie, est dit avoir ordonné plusieurs prédicateurs laïcs méthodistes cours révérend John Wesley l 'absence de Londres en 1764, notamment, le révérend John Jones.

Néanmoins, la «consécration érasmien" est resté un argument très populaire dans une grande partie des années 1800 et, tout en recueillant un suivant parmi certains partisans aujourd'hui, ce ne sont pas acceptées par la majorité des méthodistes, ni même par la plupart de ceux qui affirment une forme de apostolicité pour leurs évêques. Curieusement, la consécration de Wesley comme un évêque par Erasmus de Arcadia est affirmé par Église catholique Unity , une Église catholique indépendante.

Eglises protestantes contre la succession apostolique traditionnelle

Contra: la continuité doctrinale importante, l'Ecclesia pas

Le cadre institutionnel

Beaucoup Eglises protestantes, en particulier ceux qui suivent les réformateurs du Magistère, par exemple, Jean Calvin (1509-1564), nient que l'apostolicité de l'Eglise repose sur une épiscopat ininterrompue. En général, tout Eglises protestantes se réfèrent rarement apostolique post-traditionnelle (ante-Nicée) la doctrine, ils vont accepter de telles allégations avancées par les églises anciennes, comme preuve à l'appui de leur (protestante) compréhension de l'Écriture. Parmi les Eglises non-calviniste (réformée) protestants, par exemple, la plupart de ceux qui suit Martin Luther (1483-1546), beaucoup sont, à un degré similaire; néanmoins, certaines Églises luthériennes revendiquent pour leurs évêques l'autorité ecclésiastique de la succession apostolique traditionnelle (voir «Eglises luthériennes"). Bien sûr, les Eglises protestantes "plus modérés" prétendent tels autorité traditionnelle ainsi, mais avec une certaine redéfinition des termes utilisés.

Une définition de la Réforme protestante de la succession apostolique

Protestants pourront détenir qu'un qualification importante des apôtres était qu'ils ont été choisis directement parJésuset qu'ils ont été témoins du Christ ressuscité. Selon cette conception, le travail de ces douze (et l'apôtre Paul ), ainsi que les prophètes des douze tribus d'Israël, constituent le fondement doctrinal de l'Eglise tout entière de l'histoire ultérieure à travers les Écritures de la Bible.Ces protestants disent que partager avec les apôtres historiques la même foi, de croire que leur mot que l'on trouve dans les Écritures, pour recevoir le même Saint-Esprit, est le seul sens dans lequel "succession apostolique" est significatif, car il est en ce sens seulement que les hommes ont la communion avec Dieu dans la vérité (une extension de la Doctrines de la Réforme sola fide et sola scriptura).plus significativesuccession apostoliquepour de nombreux protestants, alors, est interprétée comme la succession apostolique fidèle del'enseignement.

Beaucoup de protestants soulignent le fait que lorsque le leadership dans la Bible est devenue désobéissants ou égarés de son commandement, Dieu serait alors donner cette position sur un individu qui était plus obéissant à sa volonté indépendamment de toute réclamation que toute autre personne aurait par la tradition. Un exemple de ceci serait quand le roi Saül d'Israël a été enlevé par Dieu à cause de sa désobéissance sorte que le roi David pourrait assumer le trône. Protestants voient la succession apostolique dans la même manière. De l'avis de beaucoup de protestants succession apostolique est pas une question de tradition, il est plutôt une question de Dieu en sauvegardant son église au moyen de conférer l'autorité à ceux qui illustrent le mieux la saine doctrine.

En outre, de nombreux protestantscontrasdéclarent que l'enseignement de la succession apostolique ne se posait pas jusqu'à 170-200 AD

Dans les siècles suivants la Réforme protestante, la plupart des débats sur la succession apostolique dans l'Ouest concerne la revendication de l'Église catholique romaine que la succession apostolique, tel que défini traditionnellement, était essentiel pour le ministère chrétien valide. Protestants nié cela et a affirmé que la définition traditionnelle de la succession apostolique n'a pas été révélé dans la Bible, mais a été formulée plus tard par l'église post-apostolique.

Le désaccord est commun parmi les diverses églises protestantes de réforme sur le contenu de l'interprétation chrétienne enseignement qui commande la loyauté. Le désaccord peut également entraîner chez les traditionalistes quant à l'identité des évêques dans la succession apostolique, mais cela arrive rarement. Cependant, la succession apostolique traditionaliste ne résulte dans une structure ecclésiastique qui fournit le support pour régler de nombreuses questions difficiles concernant le contenu interprété de la doctrine chrétienne ou de l'enseignement.

Écriture et la compréhension de l'Église primitive

Ces traditionalistes qui tiennent à l'importance de la succession apostolique épiscopale peuvent contrer les contra paragraphes ci-dessus en faisant appel au Nouveau Testament . Ces Écritures impliquent une succession apostolique personnelle (par exemple, de Paul à Timothée et Tite). Les traditionalistes disent que dans le Nouveau Testament Jésus a donné l'autorité apôtres pour diriger l'Église qu'ils jugent appropriée, sous la direction de la Esprit Saint.

Les traditionalistes peuvent interjeter appel ainsi à d'autres documents de l'Eglise très tôt, en particulier l' épître de saint Clément à l'Église à Corinthe , écrites vers 96 de notre ère. Dans ce document, Clément défend l'autorité et les prérogatives d'un groupe de " anciens "ou" les évêques "dans l'Eglise de Corinthe qui avaient, apparemment, été destitué et remplacé par la congrégation de sa propre initiative. Dans ce contexte, Clément déclare explicitement que les apôtres deux évêques nommés comme successeurs et avait ordonné que ces évêques devrait à son tour nommer leurs propres successeurs; étant donné cela, ces dirigeants de l'Église ne devaient pas être révoqué sans motif et non pas de cette façon.

En outre, les partisans de la nécessité de la succession apostolique personnelle des évêques pointer vers la pratique universelle de l'Église primitive indivise, à partir de laquelle, les organisations ecclésiastiques, catholiques, les orthodoxes, les orthodoxes ainsi Oriental, et l'Assyrien, Eglises ont tous directement descendu.

Un terrain d'entente

Une raison souvent donnée pour la succession apostolique traditionnelle est la nécessité d'une continuité institutionnelle de sorte que la doctrine chrétienne, non seulement les textes écrits (pré-Gutenberg (1397-1468) une considération importante), mais aussi leur interprétation orthodoxe bon, pourraient être mieux entretenues. Beaucoup de protestants contra aux traditionalistes succession apostolique ne serait pas nier l'importance de la continuité et de cohérence dans la véritable interprétation de la doctrine chrétienne. Dans le même temps, la défense traditionaliste succession apostolique serait d'accord que les ecclésiastiques orthodoxes doivent rester dans leur enseignement.

Nouveaux charismatiques et restaurationnisteapôtres

Il est à noter que certains protestants charismatique et églises restaurationnistes comprennent «apôtres» entre les bureaux qui devraient être évidente dans les temps modernes dans une vraie église, mais ils ne tracent une ligne historique de la succession. Ce est souvent le cas que les fondateurs ou dirigeants d'une groupement de l'église restaurationniste sera appelé les apôtres. L'implantation d'église est considérée comme un rôle clé de ces present- apôtres de jour.

Interprétation des "Portes de l'Hadès" Ecriture

Certaines églises croient que la promesse du Christ "pour construire son Eglise" contre laquelle "les portes de l'enfer ne prévaudront pas» est resté en vigueur tout au long des siècles. L'Eglise catholique romaine détient qu'une partie de cette protection de l'Eglise est garantie à toutes les églises qui se soumettent à la position de chef suprême de l' évêque de Rome . Les Eglises orthodoxes de l'Est, cependant, voir cette protection garantie par le maintien des évêques et les fidèles dans la communion de la foi comme ils continuent dans l'unité de la foi selon les traditions de l'Eglise tels qu'ils ont été transmis dans l'Eglise par la croyance et la pratique constante. Toutes les Eglises dans l'unité de la foi, sous la surveillance des évêques légitimes qui sont en communion avec l'autre, de préserver la tradition apostolique authentique et ne pas soustraire ou ajouter à cela en créant de nouveaux dogmes ou refuser la poursuite des travaux de l'Esprit Saint à éclairer celui dépôt de la foi livrée une fois pour toutes aux saints.