Mahatma Gandhi
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| Mahatma Gandhi | |
|---|---|
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| Né | Mohandas K. Gandhi Octobre 1869 Porbandar, Agence Kathiawar, Empire britannique des Indes |
| Mort | 30 Janvier 1948 (78 ans) New Delhi , Dominion de l'Inde |
| Cause de décès | Assassinat par des tirs |
| Lieu de repos | Incinéré au Rajghat, Delhi . 28,6415 77,2483 ° N ° E |
| Nationalité | Indien |
| Autres noms | Mahatma Gandhi, Bapu, Gandhi |
| Origine ethnique | Indo-aryenne (gujarati) |
| Alma mater | Alfred High School, Rajkot, Samaldas College, Bhavnagar, Inner Temple, Londres |
| Connu pour | Figure éminente du mouvement de l'indépendance indienne , propager la philosophie de Satyagraha et Ahimsa préconisant la non-violence, pacifisme |
| Religion | L'hindouisme , avec Influences Jain |
| Mariage (s) | Kasturba Gandhi |
| Enfants | Harilal Manilal Ramdas Devdas |
| Parents | Putlibai Gandhi (Mère) Karamchand Gandhi (Père) |
| Signature |  |
Prononciation Mohandas Karamchand Gandhi (prononcé: [Moːɦənd̪aːs kərəmtʃənd̪ ɡaːnd̪ʱi]; 2 Octobre 1869 au 30 Janvier 1948), communément connu sous le nom de Mahatma Gandhi, était le chef prééminent de nationalisme indien en Colombie-gouverné l'Inde. Employant non-violent la désobéissance civile, Gandhi a mené l'Inde à l'indépendance et les mouvements inspirés pour la non-violence, les droits civils et la liberté à travers le monde.
Le fils d'un haut fonctionnaire du gouvernement, Gandhi est né et a grandi dans un Hindou Communauté Bania dans les régions côtières Gujarat, et formé en droit à Londres. Gandhi est devenu célèbre en luttant pour les droits civils des Indiens musulmans et hindous en Afrique du Sud, en utilisant de nouvelles techniques de désobéissance civile non-violente qu'il a développé. De retour en Inde en 1915, il se mit à organiser les paysans pour protester terrestres impôts excessifs. Un adversaire tout au long de la " communautarisme »(c.-à-fonder la politique sur la religion) il tendit largement à tous les groupes religieux. Il est devenu un leader des musulmans protestant contre l'état de déliquescence de la Califat. D'assumer le leadership de la Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes nationales pour soulager la pauvreté, l'élargissement des droits des femmes, la construction de l'amitié religieuse et ethnique, se terminant intouchabilité, accroître l'autonomie économique, et surtout pour la réalisation Swaraj -Les indépendance de l'Inde de la domination britannique.
Gandhi a mené des Indiens en protestant la taxe nationale de sel avec le 400 km (250 mi) Sel Dandi Mars en 1930, et plus tard en demandant aux Britanniques de suite Quit India en 1942, au cours de la Seconde Guerre mondiale . Il a été emprisonné pour cela et pour de nombreuses autres infractions politiques au cours des années. Gandhi a cherché à pratiquer la non-violence et la vérité dans toutes les situations, et a plaidé pour que les autres fassent de même. Il a vu les villages comme le noyau de la vraie Inde et promu l'autosuffisance; il ne prend pas en charge les programmes d'industrialisation de son disciple Jawaharlal Nehru. Il vivait modestement dans un autosuffisante communauté résidentielle et portaient le traditionnel indien dhoti et le châle, tissé avec du fil il avait filé main sur un charkha. Son chef ennemi politique en Grande-Bretagne était Winston Churchill , qui se moquait de lui comme un «demi-nue fakir. "Il était végétarien dédié, et se est engagé à long jeûne comme moyen de l'auto-purification et de mobilisation politique.
Dans sa dernière année, malheureux au partition de l'Inde, Gandhi a travaillé pour arrêter le carnage entre les musulmans, les hindous et les sikhs qui a fait rage dans la zone frontalière entre l'Inde et le Pakistan. Il a été assassiné le 30 Janvier 1948 par un nationaliste hindou qui pensait Gandhi était trop sympathique pour les musulmans de l'Inde. 30 Janvier on observe que Journée des martyrs en Inde. Le titre honorifique Mahatma ("grande âme") a été appliqué à lui par 1914. En Inde, il a également été appelé Bapu («Père»). Il est connu en Inde comme Père de la Nation; son anniversaire, le 2 Octobre, est commémoré là comme Gandhi Jayanti, fête nationale, et que le monde entier Journée internationale de la non-violence. La philosophie de Gandhi ne était pas théorique, mais une de pragmatisme, ce est-à pratiquer ses principes en temps réel. Question de donner un message au peuple, il répond: «Ma vie est mon message."
Début de la vie et le fond
Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 Octobre 1869 à Porbandar, une ville côtière qui faisait alors partie de la Présidence de Bombay, Inde britannique. Il est né dans sa maison ancestrale, maintenant connu comme Kirti Mandir. Son père, Karamchand Gandhi (1822-1885), qui appartenait à la Hindou Modh communauté, a servi de diwan (ministre en chef) de Etat Porbander, un petit princier Etat salut dans le Agence de Kathiawar Inde britannique. Son grand-père était Uttamchand Gandhi, également appelé Utta Gandhi. Sa mère, Putlibai, qui est venu de la Pranami Communauté Vaishnava, était la quatrième épouse de Karamchand, les trois premières femmes ayant apparemment mortes en couches.
Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et le roi Harishchandra, a eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'ils ont laissé une impression indélébile sur son esprit. Il écrit: «Il me hantait et je doit avoir agi Harishchandra me fois sans nombre." Auto-identification précoce de Gandhi avec la vérité et l'amour en tant que valeurs suprêmes est traçable à ces personnages épiques.
En mai 1883, le 13-year-old Mohandas a été mariée à 14 ans Kasturbai Makhanji (son prénom a été généralement raccourci à "Kasturba", et affectueusement "Ba") dans un arrangé le mariage des enfants, selon la coutume de la région. Dans le processus, il a perdu une année à l'école. Rappelant le jour de leur mariage, il a dit: «Comme nous ne savons pas grand-chose sur le mariage, pour nous cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des bonbons et en jouant avec les parents." Cependant, comme ce était la tradition qui prévaut, la mariée était adolescent à passer beaucoup de temps à la maison de ses parents, et loin de son mari. En 1885, quand Gandhi avait 15 ans, premier enfant du couple est né, mais ne survécut que quelques jours. Le père de Gandhi, Karamchand Gandhi, avait également décédé plus tôt cette année.
Mohandas et Kasturba ont eu quatre enfants et plus, tous les fils: Harilal, né en 1888; Manilal, né en 1892; Ramdas, né en 1897; et Devdas, né en 1900. Lors de son collège à Porbandar et lycée à Rajkot, Gandhi est resté un étudiant médiocre. Il a brillé ni dans la salle de classe ni sur le terrain de jeu. Un des rapports de terminaux lui la note «bon en anglais, juste en arithmétique et faible en géographie; mener très bonne, mauvaise écriture." Il a adopté la immatriculation examen à Samaldas Collège Bhavnagar, Gujarat, avec une certaine difficulté. La famille de Gandhi voulait qu'il soit un barrister, car cela augmenterait les chances de réussir à un poste de son père.
Anglais avocat
En 1888, Gandhi est rendu à Londres, en Angleterre, pour étudier le droit au University College de Londres, où il a étudié le droit et la jurisprudence indienne et de former un avocat à la Inner Temple. Son temps de London a été influencé par un vœu qu'il avait faite à sa mère au moment de quitter l'Inde, en présence d'un moine Jain, d'observer les préceptes de l'abstinence de viande et d'alcool ainsi que de la promiscuité. Gandhi a essayé d'adopter les coutumes "anglais", y compris prendre des leçons de danse. Cependant, il ne pouvait pas apprécier la nourriture végétarienne fade offert par son propriétaire et était souvent faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par L'écriture de Henry sel, il rejoint le Vegetarian Society, a été élu à son comité exécutif, et a commencé une locale Chapitre Bayswater. Certains des végétariens il a rencontré étaient des membres de la Société Théosophique, qui avait été fondée en 1875 à plus de fraternité universelle, et qui a été consacrée à l'étude du bouddhisme et Littérature hindoue. Ils ont encouragé Gandhi se joindre à eux dans la lecture du Bhagavad Gita à la fois dans la traduction ainsi que dans l'original. Ne ayant pas intérêt manifesté dans la religion avant, il se intéresse à la pensée religieuse.
Gandhi a été appelé à la barre en Juin 1891 et a ensuite quitté Londres pour l'Inde, où il a appris que sa mère était morte alors qu'il était à Londres et que sa famille avait gardé les nouvelles de lui. Ses tentatives de l'établissement d'un cabinet d'avocat à Bombay ont échoué parce qu'il était trop timide pour parler au tribunal. Il est retourné à Rajkot de faire une vie modeste rédaction des pétitions pour les justiciables, mais il a été contraint de fermer quand il allait à l'encontre d'un officier britannique. En 1893, il a accepté un contrat d'un an de Dada Abdulla & Co., une entreprise indienne, à un poste dans le Colonie de Natal, Afrique du Sud, alors partie de l' Empire britannique .
Le mouvement des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)
Gandhi a 24 ans quand il est arrivé en Afrique du Sud pour travailler comme un représentant légal pour les commerçants indiens musulmans basés dans la ville de Pretoria. Il a passé 21 années en Afrique du Sud , où il a développé ses opinions politiques, l'éthique et les compétences politiques de leadership.
Indiens en Afrique du Sud ont été menés par de riches musulmans, qui employait Gandhi comme avocat, et en pauvres travailleurs engagés hindous avec des droits très limités. Gandhi considéré qu'ils soient tous les Indiens, en vue de la durée de vie que la religion et la caste «indianité» transcendée. Il croyait qu'il pourrait combler les différences historiques, en particulier en ce qui concerne la religion, et il a pris cette croyance retour en Inde où il a essayé de la mettre en œuvre. L'expérience sud-africaine exposée handicaps à Gandhi qu'il ne avait pas su. Il a réalisé qu'il était hors de contact avec les énormes complexités de la vie religieuse et culturelle en Inde, et a estimé qu'il comprenait l'Inde en apprenant à connaître et conduisant Indiens en Afrique du Sud.
En Afrique du Sud, Gandhi face à la discrimination, pour tous les gens de couleur. Il a été jeté d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de se déplacer de la première classe. Il a protesté et a été autorisé à la première classe le lendemain. Voyager plus loin en diligence, il a été battu par un conducteur pour avoir refusé de se déplacer pour faire place à un passager européenne. Il a souffert d'autres difficultés sur le voyage ainsi, notamment en étant empêché de plusieurs hôtels. Dans un autre incident, le magistrat d'un Durban tribunal a ordonné Gandhi pour enlever son turban, dont il a refusé de faire.
Ces événements ont été un moment dans la vie de Gandhi tournant et forme son activisme social et le réveillèrent à l'injustice sociale. Après avoir été témoin de racisme, les préjugés et l'injustice contre les Indiens en Afrique du Sud, Gandhi a commencé à se interroger sur sa place dans la société et la position de son peuple dans le Empire britannique .
Gandhi a prolongé sa période initiale du séjour en Afrique du Sud pour aider les Indiens à se opposer à un projet de loi de leur refuser le droit de vote. En ce qui concerne ce projet de loi Gandhi a envoyé un mémorial Joseph Chamberlain, secrétaire britannique aux colonies, pour lui demander de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien incapables de stopper le passage du projet de loi, sa campagne a réussi à attirer l'attention sur les griefs des Indiens en Afrique du Sud. Il a aidé à fonder la Natal Indian Congress en 1894, et à travers cette organisation, il moulé la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée. En Janvier 1897, quand Gandhi a atterri à Durban, une foule de colons blancs a attaqué et il ne échappa que grâce aux efforts de l'épouse du commissaire de police. Il, cependant, a refusé de porter des accusations contre un membre de la foule, déclarant que ce était un de ses principes de ne pas demander réparation pour une faute personnelle dans une cour de justice.
En 1906, le Gouvernement du Transvaal a promulgué une nouvelle loi sur l'enregistrement convaincant de la population indienne de la colonie. Lors d'une réunion de protestation de masse a eu lieu à Johannesburg le 11 Septembre de cette année, Gandhi a adopté sa méthodologie encore en évolution de Satyagraha (dévotion à la vérité), ou de protestation non-violente, pour la première fois. Il a exhorté les Indiens de défier la nouvelle loi et à subir les peines pour le faire. La communauté a adopté ce plan, et au cours de la lutte qui a suivi de sept ans, des milliers d'Indiens ont été emprisonnés, fouettés ou abattu pour frapper, refusant d'enregistrer, pour brûler leurs cartes d'enregistrement ou de se engager dans d'autres formes de résistance non-violente. Le gouvernement a réprimé avec succès les manifestants indiens, mais le tollé public sur le traitement dure de manifestants pacifiques indiens par le gouvernement sud-africain forcé leader sud-africain Jan Christiaan Smuts, lui-même philosophe, à négocier un compromis avec Gandhi. Les idées de Gandhi a pris forme, et le concept de Satyagraha mûri au cours de cette lutte.
Gandhi et les Africains
Gandhi a porté son attention sur les Indiens alors en Afrique du Sud et se oppose à l'idée que les Indiens devraient être traités au même niveau que les Africains indigènes tout en Afrique du Sud. Il a également déclaré qu'il croyait "que la race blanche d'Afrique du Sud devrait être la course prédominant." Après plusieurs traitements qu'il a reçus de Blancs en Afrique du Sud, Gandhi a commencé à changer sa pensée et apparemment augmenté son intérêt pour la politique. Blanc règle appliquée la ségrégation stricte entre toutes les races et a généré des conflits entre ces communautés. Bhana et Vahed soutiennent que Gandhi, au premier abord, partagé notions raciales courantes de l'époque et que ses expériences en prison lui sensibilisé à la situation des Noirs.
Pendant le Guerre des Boers Gandhi se est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de conducteurs d'ambulance. Il voulait à réfuter l'idée que les hindous Colombie ne étaient pas aptes pour les activités «viril» qui mettent en danger et l'effort. Gandhi a soulevé onze cents volontaires indiens. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir sur les lignes de front. Au Kop Gandhi et ses porteurs devaient transporter des soldats blessés pour miles à un hôpital de campagne parce que le terrain était trop rude pour les ambulances. Gandhi était heureux quand quelqu'un a dit que corpsmen ambulanciers européens ne pouvaient pas faire le voyage sous la chaleur sans eau ni nourriture. Général Redvers Buller mentionné le courage des Indiens dans sa dépêche. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la Médaille de la guerre.
En 1906, les Britanniques guerre déclarée contre le Royaume zoulou à Natal, Gandhi a encouragé les Britanniques de recruter Indiens. Il a soutenu que les Indiens devraient soutenir les efforts de guerre pour légitimer leurs revendications à la pleine citoyenneté. La Colombie a accepté l'offre de Gandhi pour laisser un détachement de 20 Indiens bénévole en tant que corps brancardier pour traiter les soldats britanniques blessés. Ce corps a été commandé par Gandhi et exploité depuis moins de deux mois. L'expérience lui a enseigné ce était sans espoir de contester directement la puissance militaire écrasante de l'armée-il Colombie a décidé qu'il ne pouvait résister de façon non-violente par le cœur pur.
Après la majorité noire est arrivé au pouvoir en Afrique du Sud, Gandhi a été proclamé héros national avec de nombreux monuments.
Lutte pour l'indépendance indienne (1915-1947)
En 1915, Gandhi est retourné en Inde en permanence. Il a apporté une réputation internationale en tant que leader nationaliste indien, théoricien et organisateur. Il a rejoint le Congrès national indien et a été introduit aux questions indiennes, la politique et le peuple indiens principalement par Gopal Krishna Gokhale. Gokhale était un des principaux leaders du Parti du Congrès le plus connu pour sa retenue et de modération, et son insistance sur le travail à l'intérieur du système. Gandhi a pris approche libérale de Gokhale basée sur les traditions britanniques whig et l'a transformé pour faire croire entièrement indienne.
Gandhi a pris la direction du Congrès en 1920 et a commencé une escalade constante des demandes (ou de compromis pauses intermittentes) jusqu'à ce que le 26 Janvier 1930, le Congrès national indien a déclaré l'indépendance de l'Inde. La Colombie n'a pas reconnu que les négociations se ensuivit en plus, avec le Congrès de prendre un rôle au sein du gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congrès ont retiré leur soutien de la Raj lorsque le vice-roi a déclaré la guerre à l'Allemagne en Septembre 1939 sans consulter personne. Escalade des tensions jusqu'à Gandhi réclame l'indépendance immédiate en 1942 et les Britanniques ont répondu par lui et des dizaines de milliers de dirigeants du Congrès emprisonner pour la durée. En attendant, la Ligue musulmane ne coopérer avec la Grande-Bretagne et a déménagé, contre une forte opposition de Gandhi, à la demande d'un Etat musulman totalement séparé du Pakistan. En Août 1947, la Colombie partagé la terre, avec l'Inde et le Pakistan ont chacun indépendance réalisation des conditions Gandhi désapprouvé.
Rôle dans la Première Guerre mondiale
En Avril 1918, au cours de la dernière partie de la Première Guerre mondiale, le Viceroy invité Gandhi à une conférence guerre à Delhi. Peut-être pour montrer son soutien à l'Empire et aider sa cause pour l'indépendance de l'Inde, Gandhi a accepté de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement à la guerre des Zoulous de 1906 et le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, quand il a recruté des volontaires pour le Corps Ambulance, cette fois Gandhi tenté de recruter des combattants. Dans un tract intitulé Juin 1918 "Appel pour l'enrôlement", Gandhi a écrit "Pour amener un tel état de choses que nous devrions avoir la capacité de nous défendre, ce est la capacité de porter les armes et de les utiliser ... Si nous voulons à apprendre l'utilisation d'armes avec la plus grande diligence possible, il est de notre devoir de nous enrôler dans l'armée ". Il n'a, cependant, stipule dans une lettre à la Secrétaire particulier de Viceroy qu'il "ne sera pas personnellement tuer ou de blesser quiconque, ami ou ennemi."
La campagne de recrutement de la guerre de Gandhi a remis en question sa constance sur la non-violence comme son ami Charlie Andrews confirme, "Personnellement, je ne ai jamais été en mesure de concilier cela avec sa propre conduite à d'autres égards, et il est l'un des points où je me suis trouvé en désaccord douloureux." Secrétaire privé de Gandhi avait également reconnu que «la question de la cohérence entre son credo de« Ahimsa »(non-violence) et sa campagne de recrutement a été soulevée non seulement là, mais a été discuté depuis."
Champaran et Kheda
Premières grandes réalisations de Gandhi est venu en 1918 avec le Champaran et Kheda agitations du Bihar et du Gujarat. L'agitation Champaran opposait la paysannerie locale contre leurs propriétaires largement britanniques qui ont été sauvegardés par l'administration locale. La paysannerie a été forcé de grandir Indigo, une culture de rente dont la demande avait été en déclin depuis deux décennies, et ont été contraints de vendre leurs récoltes aux planteurs à un prix fixe. Mécontent de cette, la paysannerie appel à Gandhi dans son ashram à Ahmedabad. Poursuivant une stratégie de protestation non-violente, Gandhi a pris l'administration par surprise et obtenu des concessions des autorités.
En 1918, Kheda a été frappé par les inondations et la famine et de la paysannerie était exigeant la réduction des taxes. Gandhi a déplacé son siège à Nadiad, organiser des dizaines de partisans et bénévoles frais de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel . Utilisation de la non-coopération comme une technique, Gandhi a lancé une campagne de signature où les paysans se sont engagés non-paiement des revenus, même sous la menace de confiscation de terres. Un boycott social de mamlatdars et talatdars (fonctionnaires de revenus au sein de l'arrondissement) accompagné l'agitation. Gandhi a travaillé dur pour gagner le soutien du public pour l'agitation dans tout le pays. Pendant cinq mois, l'administration a refusé mais finalement en fin mai 1918, le gouvernement a cédé sur des dispositions importantes et a assoupli les conditions de paiement de l'impôt sur les revenus jusqu'à ce que la famine terminé. Dans Kheda, Vallabhbhai Patel représentait les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui a suspendu la collecte des recettes et libéré tous les prisonniers.
Mouvement Khilafat
En 1919, Gandhi, avec sa position de faiblesse au Congrès, a décidé d'élargir sa base en augmentant son appel aux musulmans. L'occasion est venue du Mouvement Khilafat, une protestation dans le monde entier par des musulmans contre le statu effondrement de la Calife, le chef de leur religion. L'Empire ottoman avait perdu la guerre mondiale et a été démembré, en tant que musulmans craignaient pour la sécurité des lieux saints et le prestige de leur religion. Bien que Gandhi ne sont pas originaires de la Conférence musulmane All-Inde, qui a dirigé le mouvement en Inde, il est vite devenu son porte-parole le plus important et a attiré une forte base de soutien musulmane avec les sections locales dans tous les centres musulmans en Inde. Son succès a fait premier chef national de l'Inde avec une base multiculturelle et facilité son ascension au pouvoir au sein du Congrès, qui avait auparavant été incapables de parvenir à de nombreux musulmans. En 1920, Gandhi est devenu un chef de file majeur dans Congrès. À la fin de 1922 le mouvement Khilafat était effondré.
Gandhi a toujours lutté contre la "communautarisme", qui a opposé les musulmans contre les hindous dans la politique, mais il n'a pas pu inverser la croissance rapide de communautarisme après 1922. émeutes religieuses meurtrières ont éclaté dans de nombreuses villes, y compris 91 en UP ( Uttar Pradesh) seul. Au niveau de la direction, la proportion de musulmans parmi les délégués au Congrès a fortement baissé, passant de 11% en 1921 à moins de 4% en 1923.
Non-coopération
Avec le Congrès maintenant derrière lui en 1920, Gandhi avait la base d'employer la non-coopération, la non-violence et de résistance pacifique que ses "armes" dans la lutte contre le Raj britannique. Sa grande popularité chez les hindous et les musulmans fait son leadership possible; il a même convaincu l'extrême faction de musulmans à soutenir pacifique non-coopération. L'étincelle qui a déclenché une protestation nationale était très grande colère au Massacre d'Amritsar (ou Amritsar massacre) de centaines de civils pacifiques par des troupes britanniques dans Punjab. Beaucoup de Britanniques ont célébré l'action que nécessaire pour empêcher un autre soulèvement violent semblable à la rébellion de 1857 , une attitude qui a causé de nombreux dirigeants indiens pour décider du Raj a été contrôlé par leurs ennemis. Gandhi a critiqué à la fois les actions du Raj britannique et l'représailles violentes des Indiens. Il est l'auteur de la résolution offrant ses condoléances aux victimes civiles britanniques et condamnant les émeutes qui, après l'opposition initiale au sein du parti, a été acceptée à l'issue discours émouvant de Gandhi préconisant son principe que toute violence était mal et ne pouvait être justifiée.
Après le massacre et la violence ultérieure, Gandhi a commencé à se concentrer sur la victoire auto-gouvernement et le contrôle de toutes les institutions gouvernementales indiennes complète, venant à échéance bientôt en Swaraj ou complète individuelle, spirituelle, l'indépendance politique. Pendant cette période, Gandhi a prétendu être un «très orthodoxe Hindoue »et en Janvier 1921, à un discours lors d'une temple Vadtal, il a parlé de la pertinence de la non-coopération de Hindu Dharma , "A ce lieu saint, je déclare, si vous voulez protéger votre 'Hindu Dharma', la non-coopération est la première ainsi que la dernière leçon que vous devez apprendre jusqu'à . ".
En Décembre 1921, Gandhi a été investi de l'autorité exécutive au nom de la Congrès national indien. Sous sa direction, le Congrès a été réorganisé avec une nouvelle constitution, dans le but de Swaraj. Adhésion au parti est ouvert à toute personne prête à payer une somme symbolique. Une hiérarchie des comités a été mis en place pour améliorer la discipline, transformant la partie d'une organisation d'élite à l'un des appel national de masse. Gandhi a élargi sa plate-forme non-violence pour inclure la politique du swadeshi boycott des produits fabriqués à l'étranger, en particulier les produits britanniques. Lié à cela était son plaidoyer qui khadi (tissu de bure) être porté par tous les Indiens au lieu de textiles de fabrication britannique. Gandhi a exhorté les hommes et les femmes indiennes, riches ou pauvres, de passer du temps chaque jour filature khadi à l'appui du mouvement d'indépendance.
Gandhi a même inventé un petit rouet portable qui pourrait être plié dans la taille d'une petite machine à écrire. Ce était une stratégie pour inculquer la discipline et le dévouement au désherbage les réticents et ambitieux et d'inclure des femmes dans le mouvement à un moment où beaucoup pensaient que ces activités ne étaient pas respectables activités pour les femmes. En plus de boycott des produits britanniques, Gandhi a exhorté les gens à boycotter Colombie établissements d'enseignement et les tribunaux, de démissionner de l'emploi du gouvernement, et d'abandonner Titres et les honneurs britanniques.
"La non-coopération" apprécié attrait universel et le succès, augmentant l'excitation et la participation de toutes les couches de la société indienne. Pourtant, tout comme le mouvement a atteint son apogée, il a pris fin abruptement à la suite d'un violent affrontement dans la ville de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, en Février 1922. Craignant que le mouvement était sur le point de prendre un virage vers la violence, et convaincu que ce serait la ruine de toute son œuvre, Gandhi appelé au large de la campagne de désobéissance civile de masse. Ce était la troisième fois que Gandhi avait appelé une campagne majeure. Gandhi a été arrêté le 10 Mars 1922, jugé pour sédition, et condamné à une peine d'emprisonnement de six ans. Il a commencé sa peine le 18 Mars 1922. Il a été libéré en Février 1924 une appendicite opération, après avoir purgé seulement deux années.
Sans personnalité unificatrice de Gandhi, le Congrès national indien a commencé à se briser au cours de ses années de prison, se diviser en deux factions, l'une dirigée par Chitta Ranjan Das et La participation des parties favorisant Motilal Nehru dans les législatures, et l'autre dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Patel Vallabhbhai , se opposer à ce mouvement. En outre, la coopération entre hindous et musulmans, qui avait été forte à la hauteur de la campagne de non-violence, se effondrait. Gandhi a tenté de combler ces différences par de nombreux moyens, y compris un jeûne de trois semaines à l'automne 1924, mais avec un succès limité. En cette année, Gandhi a été persuadé de présider la session du Congrès qui se tiendra à Belgaum. Gandhi a accepté de devenir président de la session à une condition: que les membres du Congrès doivent prendre à porter khadi bure. Dans sa longue carrière politique, ce était le seul moment où il a présidé une session du Congrès.
Sel Satyagraha (Sel Mars)
Gandhi est resté hors de la politique active et, en tant que telle, l'honneur pour la plupart des années 1920. Il se est plutôt concentré sur la résolution de l'écart entre le Parti Swaraj et le Congrès national indien, et l'expansion des initiatives contre l'intouchabilité, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté. Il revient au premier plan en 1928. L'année précédente, le gouvernement britannique avait nommé une nouvelle commission de réforme constitutionnelle en vertu de Sir John Simon, qui ne incluait pas un Indien que son membre. Le résultat a été un boycott de la commission par les partis politiques indiens. Gandhi poussé à travers une résolution au Congrès Calcutta en Décembre 1928 appelant le gouvernement britannique à accorder à l'Inde le statut de dominion ou face à une nouvelle campagne de non-coopération avec indépendance pour le pays dans son objectif. Gandhi avait non seulement modéré les points de vue des jeunes gens comme des Subhas Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui cherchait une demande pour l'indépendance immédiate, mais a également réduit son propre appel à une attente d'un an, au lieu de deux.
Les Britanniques ne ont pas répondu. Le 31 Décembre 1929, le drapeau de l'Inde a été déployé dans Lahore. 26 Janvier 1930, célébré comme Jour de l'Indépendance de l'Inde par la réunion du Congrès national indien à Lahore. Cette journée a été commémorée par presque tous les autres organisation indienne. Gandhi a alors lancé une nouvelle Satyagraha contre l'impôt sur le sel en Mars 1930. Cela a été souligné par le célèbre sel Mars à Dandi du 12 Mars to 6 Avril, où il a marché 388 kilomètres (241 mi) de Ahmedabad à Dandi, Gujarat à faire du sel lui-même. Des milliers d'Indiens se joignirent à lui sur cette mars à la mer. Cette campagne a été l'un de ses plus réussi à bouleverser attente britannique sur l'Inde; La Grande-Bretagne a répondu en emprisonnant plus de 60.000 personnes.
Femmes
Sel comme une nécessité de ménage était d'un intérêt particulier pour les femmes. Gandhi fortement favorisé l'émancipation des femmes, et il est même allé jusqu'à dire que «les femmes sont venus à me regarder comme un des leurs." Il se est opposé purdah, le mariage des enfants, intouchabilité, et l'extrême oppression des veuves hindoues, jusqu'à et y compris sati. Il a surtout recruté des femmes à participer aux campagnes de l'impôt sur le sel et le boycott des produits étrangers. Sarma conclut que le succès de Gandhi à enrôler les femmes dans ses campagnes, y compris la campagne d'impôt sur le sel, la campagne anti-intouchabilité et le mouvement paysan, a donné beaucoup de femmes une nouvelle confiance en soi et la dignité dans le courant dominant de la vie publique indienne.
Gandhi comme héros populaire
Congrès dans les années 1920 a fait appel à des paysans en dépeignant Gandhi comme une sorte de messie, une stratégie qui a réussi à intégrer forces radicales au sein de la paysannerie dans le mouvement de résistance non-violente. Dans des milliers de villages pièces ont été réalisées que Gandhi a présenté comme la réincarnation de dirigeants nationalistes indiennes antérieures, ou même comme un demi-dieu. Les pièces construites soutien parmi les paysans illettrés ancré dans la culture traditionnelle hindoue. L'imagerie messianique similaire est apparu dans des chansons populaires et des poèmes, et dans des reconstitutions historiques et les célébrations religieuses Congrès parrainés. Le résultat fut que Gandhi est devenu non seulement un héros populaire, mais le Congrès a été largement vu dans les villages que son instrument sacré.
Négociations
Le gouvernement, représenté par Lord Edward Irwin, a décidé de négocier avec Gandhi. Le Pacte de Gandhi-Irwin a été signé en Mars 1931. Le gouvernement britannique a accepté de libérer tous les prisonniers politiques, en échange de la suspension du mouvement de désobéissance civile. Aussi à la suite du pacte, Gandhi a été invité à assister à la Conférence de la Table ronde à Londres comme le seul représentant du Congrès national indien. La conférence a été une déception pour Gandhi et les nationalistes, parce qu'il a porté sur les princes indiens et des minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, en tenant d'une ligne dure contre le nationalisme, a commencé une nouvelle campagne de contrôle et de soumettre le mouvement nationaliste. Gandhi a été de nouveau arrêté, et le gouvernement a essayé et échoué à nier son influence par l'isoler complètement de ses disciples.
Intouchables
En 1932, à travers la campagne du leader Dalit BR Ambedkar, le gouvernement a accordé des électorats séparés intouchables en vertu de la nouvelle constitution, connu sous le nom Prix communautaire. En signe de protestation, Gandhi se est lancé dans une période de six jours de jeûne, le 20 Septembre 1932, alors qu'il était emprisonné à la Yerwada prison, Pune. Le tollé général résultant forcé avec succès le gouvernement à adopter un arrangement équitable ( Pacte de Poona) à travers la médiation de négociations Palwankar Baloo. Ce fut le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il nomma Harijans, les enfants de Dieu.
Le 8 mai 1933, Gandhi a commencé un jeûne de 21 jours de l'auto-purification et a lancé une campagne d'un an pour aider le mouvement Harijan. Cette nouvelle campagne n'a pas été universellement reconnu dans le Communauté dalit, comme Ambedkar a condamné l'utilisation de Gandhi des Harijans Législature comme disant que les Dalits étaient socialement immature, et que caste privilégiée Indiens joué un rôle paternaliste. Ambedkar et ses alliés ont également estimé Gandhi minait droits politiques dalits. Gandhi avait également refusé de soutenir les intouchables en 1924-25 quand ils ont fait campagne pour le droit de prier dans les temples. Parce que des actions de Gandhi, Ambedkar a décrit comme «sournois et indigne de confiance". Gandhi, bien que né dans le Vaishya caste, a insisté qu'il était en mesure de parler au nom des Dalits, malgré la présence de militants dalits comme Ambedkar. Gandhi et Ambedkar affrontés souvent parce Ambedkar a cherché à supprimer les dalits de la communauté hindoue, tandis que Gandhi a essayé de sauver l'hindouisme par exorciser intouchabilité. Ambedkar plaint que Gandhi déplacée trop lentement, tandis que les traditionalistes hindous dit Gandhi était un dangereux radical qui a rejeté l'Écriture. Guha a noté en 2012 que «idéologues ont effectué ces vieilles rivalités dans le présent, avec la diabolisation de Gandhi désormais courante chez les politiciens qui présument de parler au nom de Ambedkar." Guha ajoute que leur travail complété l'autre, et Gandhi souvent loué Ambedkar.
À l'été 1934, trois tentatives ont été faites sur la vie de Gandhi.
La politique du Congrès
En 1934, Gandhi a démissionné de l'appartenance à un parti du Congrès. Il n'a pas en désaccord avec la position de la partie, mais a estimé que si il a démissionné, sa popularité avec les Indiens cesserait d'étouffer l'adhésion de la partie, ce qui fait varier, y compris les communistes, les socialistes, les syndicalistes, les étudiants, les conservateurs religieux, et ceux avec des pro-business convictions, et que ces différentes voix auraient une chance de se faire entendre. Gandhi voulait aussi éviter d'être une cible pour la propagande Raj en menant un parti qui avait temporairement accepté un compromis politique avec le Raj.
Gandhi est retourné à la politique active à nouveau en 1936, avec la présidence de Nehru et de la session du Congrès Lucknow. Bien que Gandhi voulait une concentration totale sur la tâche de gagner l'indépendance et non la spéculation sur l'avenir de l'Inde, il n'a pas restreindre le Congrès d'adopter le socialisme comme son but. Gandhi avait un affrontement avec Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938, et qui avait déjà exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. Malgré l'opposition de Gandhi, Bose a remporté un second mandat en tant que Président du Congrès, contre le candidat de Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya; mais a laissé le Congrès lorsque les dirigeants All-Inde ont démissionné en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. Gandhi a déclaré que la défaite de Sitaramayya était sa défaite.
Seconde Guerre mondiale etQuit India
Gandhi a d'abord favorisé offrant "un soutien moral non-violente" à l'effort britannique quand la Seconde Guerre mondiale a éclaté en 1939, mais les dirigeants du Congrès ont été offensés par l'inclusion unilatérale de l'Inde dans la guerre sans consultation des représentants du peuple. Tous les membres du Congrès ont démissionné de ses fonctions. Après de longues délibérations, Gandhi a déclaré que l'Inde ne pouvait pas être partie à une guerre ostensiblement combattu pour la liberté démocratique tout que la liberté a été refusée à l'Inde elle-même. Comme la guerre progressait, Gandhi a intensifié sa demande d'indépendance, appelant les Britanniques à Quit India dans un discours à Gowalia réservoir Maidan. Ce fut Gandhi et la révolte la plus définitive du Parti du Congrès vise à assurer la sortie britannique de l'Inde.
Gandhi a été critiquée par certains membres du parti du Congrès et d'autres groupes politiques indiens, à la fois pro-britanniques et anti-britanniques. Certains ont estimé que ne pas soutenir la Grande-Bretagne plus dans sa lutte contre l'Allemagne nazie était contraire à l'éthique. D'autres ont estimé que le refus de Gandhi pour l'Inde à participer à la guerre était insuffisante et une opposition plus directe devraient être prises, tandis que la Grande-Bretagne a combattu contre le nazisme, il a continué à refuser d'accorder une indépendance de l'Inde. Quit India est devenu le mouvement le plus puissant dans l'histoire de la lutte , avec des arrestations de masse et la violence sur une échelle sans précédent.
En 1942, bien que toujours engagé dans ses efforts pour"lancer un mouvement non-violent", Gandhi a précisé que le mouvement ne serait pas arrêté par des actes individuels de violence, en disant que le"ordonné l'anarchie"de"le système actuel d'administration"était"pire que l'anarchie réelle."Il a appelé tous les membres du Congrès et les Indiens de maintenir la discipline par l'intermédiaire del'ahimsa, etKaro ya maro("Do or Die") dans la cause de la liberté ultime.
Gandhi et le Comité de travail du Congrès ont été arrêtés dans toute Bombay par les Britanniques le 9 Août 1942. Gandhi a été détenu pendant deux ans dans le palais Aga Khan dans Pune. Il était ici que Gandhi a subi deux coups terribles dans sa vie personnelle. Son 50-ans secrétaire Mahadev Desai est mort d'une crise cardiaque six jours plus tard, et son épouse Kasturba mort après 18 mois d'emprisonnement le 22 Février 1944, six semaines plus tard Gandhi a subi une sévère paludisme attaque. Il a été libéré avant la fin de la guerre contre le 6 mai 1944 en raison de sa santé défaillante et de la chirurgie nécessaire; Raj ne voulait pas qu'il meure en prison et enrager la nation. Il est sorti de détention à une scène de la politique modifiée Ligue musulmane par exemple, qui quelques années plus tôt avait paru marginal, "maintenant occupait le centre de la scène politique" et le sujet de Jinnah campagne s 'pour le Pakistan était un parler majeure Point. Gandhi a rencontré Jinnah en Septembre 1944 à Bombay, mais Jinnah rejeté, au motif qu'il est tombé à court d'un Pakistan totalement indépendant, sa proposition du droit de provinces musulmanes de se retirer de parties substantielles de l'union politique à venir.
Alors que les dirigeants du Congrès ont langui en prison, les autres parties ont soutenu la guerre et a acquis force organisationnelle. Publications clandestines fouetté à la répression impitoyable du Congrès, mais il y avait peu de contrôle sur les événements. À la fin de la guerre, le britannique a donné des indications claires que le pouvoir serait transféré des mains indiennes. À ce stade Gandhi appelé au large de la lutte, et environ 100.000 prisonniers politiques ont été libérés, y compris la direction du Congrès.
Partition et l'indépendance 1947
En règle générale, Gandhi était opposé à la notion de partition car il contredit sa vision de l'unité religieuse. Concernant la partition de l'Inde pour créer le Pakistan, tandis que le Congrès national indien et Gandhi appelé à les Britanniques à quitter l'Inde, la Ligue musulmane a adopté une résolution pour eux de se diviser et de quitter, en 1943. Gandhi a suggéré un accord qui exige le Congrès et musulman Ligue de coopérer et d'atteindre l'indépendance sous un gouvernement provisoire, par la suite, la question de la partition pourrait être résolu par un plébiscite dans les quartiers à majorité musulmane. Lorsque Jinnah a appelé à l'action directe, le 16 Août 1946, Gandhi était furieux et a visité personnellement les zones les plus sujettes émeutes pour arrêter les massacres. Il a fait beaucoup d'efforts pour unir les Indiens hindous, musulmans et chrétiens, et a lutté pour l'émancipation des « intouchables »dans la société hindoue.
Les 14 et 15 Août 1947, la loi sur l'indépendance indienne a été invoquée. Dans les zones frontalières des 10-12 millions de déficients déplacés d'un côté à l'autre et vers le haut d'un demi-million ont été tuées dans les émeutes communales opposant hindous, musulmans, sikhs et les uns contre les autres. Mais pour ses enseignements, les efforts de ses partisans, et sa propre présence, il peut-être auraient pu être beaucoup plus de sang versé au cours de la partition, selon l'historien éminent norvégien, Jens Arup Seip.
Stanley Wolpert a fait valoir, Le «plan de dépecer l'Inde britannique n'a jamais été approuvé ou accepté par Gandhi ... qui a réalisé trop tard que ses camarades les plus proches et les disciples étaient plus intéressés par le pouvoir de principe, et que sa vision avait été longtemps assombri par l'illusion que la lutte qu'il menait pour la liberté de l'Inde était une non-violente ".
Assassinat
Le 30 Janvier 1948, Gandhi a été abattu alors qu'il se rendait à une plate-forme à partir de laquelle il devait répondre à une réunion de prière. L'assassin, Nathuram Godse, était un nationaliste hindou avec des liens vers l'extrémiste hindou Mahasabha, qui tenait Gandhi coupable de favoriser le Pakistan et fortement opposés la doctrine de la non-violence. Godse et son co-conspirateur ont été jugés et exécutés en 1949. mémorial (ou de Gandhi Samadhi ) au Raj Ghat, New Delhi, porte l'épigraphe «Il Ram", ( Devanagari: ! हे राम ou, Il Rām ), qui peut être traduit comme "Oh mon Dieu". Ils sont largement soupçonnés d'être les derniers mots de Gandhi après qu'il a été abattu, mais la véracité de cette déclaration a été contestée. Le Premier Ministre Jawaharlal Nehru adressé à la nation à travers la radio:
" Amis et camarades, la lumière a disparu de nos vies, et il ya les ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ou comment le dire. Notre chef bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, est plus. Peut-être que je suis faux de dire que; néanmoins, nous ne le voyons encore, comme nous l'avons vu pour ces nombreuses années, nous ne serons pas courir vers lui pour obtenir des conseils ou de chercher un réconfort de lui, et qui est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays. "- l'adresse de Jawaharlal Nehru Gandhi
La mort de Gandhi a été pleuré à l'échelle nationale. Plus de deux millions de personnes ont rejoint les cinq mile de long cortège funèbre qui a eu plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat de maison Birla, où il a été assassiné. Le corps de Gandhi a été transporté sur un support d'armes, dont le châssis a été démantelé une nuit pour permettre un haut-de-chaussée pour être installé de façon que les gens puissent attraper un aperçu de son corps. Le moteur du véhicule n'a pas été utilisé, au lieu de quatre drag-cordes tenus par 50 personnes chaque tiré le véhicule. Tous les établissements indienne appartenant à Londres sont restés fermés en deuil alors que des milliers de personnes de toutes croyances et de confessions et les Indiens de partout dans la Grande-Bretagne ont convergé au India House à Londres.
Alors que l'Inde a pleuré et communautaire (interreligieux) escalade de la violence, il y avait des appels à des représailles, et même une invasion du Pakistan par l'armée indienne. Nehru et Patel, les deux figures les plus solides du gouvernement et au Congrès, avaient été tirent dans des directions opposées; l'assassinat les ont poussés ensemble. Ils ont convenu que le premier objectif doit être de calmer l'hystérie. Ils ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et encore plus ses idéaux. Ils ont utilisé l'assassinat de consolider l'autorité du nouvel Etat indien. Le gouvernement fait en sorte que tout le monde savait le coupable était pas un musulman. Congrès étroitement contrôlé les affichages publics épiques de la douleur sur une période de deux semaines, les funérailles, les rites mortuaires et la distribution de du martyr des cendres, comme des millions ont participé des centaines de millions ont regardé. L'objectif était d'affirmer le pouvoir du gouvernement et de légitimer le contrôle du Parti du Congrès. Ce mouvement construit sur l'effusion massive de expressions hindous de chagrin. Le gouvernement a supprimé le RSS, les gardes nationaux musulmans et les Khaksars, avec quelques 200.000 arrestations. La mort et les funérailles de Gandhi liés l'état lointain avec les Indiens et rendues plus compris la nécessité de supprimer les partis religieux au cours de la transition vers l'indépendance pour le peuple indien.
Cendres
Par tradition hindoue les cendres devaient être réparties sur une rivière. Les cendres de Gandhi ont été versés dans les urnes qui ont été envoyés à travers l'Inde pour les services commémoratifs. La plupart ont été immergés au Sangam à Allahabad le 12 Février 1948, mais certains ont été secrètement emmenés. En 1997, Tushar Gandhi immergé le contenu d'une urne, trouvés dans un coffre de banque et régénérées par les tribunaux, à la Sangam à Allahabad. Certains des cendres de Gandhi ont été dispersés à la source de la rivière du Nil, près de Jinja, en Ouganda, et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 Janvier 2008, le contenu d'une autre urne ont été immergés au Girgaum Chowpatty. Un autre urne est au palais de l' Aga Khan à Pune (où Gandhi avait été emprisonné de 1942 à 1944) et un autre dans le Self-Realization Fellowship lac Shrine à Los Angeles.
Principes, pratiques et croyances
Gandhisme désigne les idées et les principes de Gandhi promu. D'une importance capitale est la résistance non violente. Un gandhienne peut signifier soit un individu qui suit, ou une philosophie spécifique qui lui est attribué, gandhisme. MMSankhdher soutient que gandhisme est pas une position systématique dans la métaphysique ou de philosophie politique. Au contraire, il est un credo politique, une doctrine économique, une perspective religieuse, un précepte moral, et surtout, une vue humanitaire du monde. Il est un effort pour ne pas systématiser la sagesse, mais à transformer la société et est basé sur une foi indéfectible en la bonté de la nature humaine. Cependant Gandhi lui-même n'a pas approuvé de la notion de "Gandhisme", comme il l'explique en 1936:
Il n'y a pas une telle chose comme "Gandhisme", et je ne veux pas quitter une secte après moi. Je ne prétends pas avoir son origine tout nouveau principe ou doctrine. Je l'ai tout simplement essayé dans ma propre façon d'appliquer les vérités éternelles de notre vie quotidienne et des problèmes ... Les opinions que je suis formé et les conclusions auxquelles je suis arrivé à ne sont pas définitifs. Je peux les changer demain. Je dois rien de nouveau à enseigner au monde. Vérité et la non-violence sont aussi vieux que les collines.
Influences
Historien RB Cribb soutient que la pensée de Gandhi a évolué au fil du temps, avec ses premières idées de devenir le noyau ou un échafaudage pour sa philosophie mature. A Londres, il lui-même engagé à la véracité, la tempérance, la chasteté, et le végétarisme. Son retour en Inde pour travailler comme un avocat a été un échec, alors il est allé en Afrique du Sud pour un quart de siècle, où il a absorbé des idées provenant de nombreuses sources, la plupart d'entre eux non-Indien. Alors que Gandhi est né un hindou, il a grandi dans une atmosphère religieuse éclectique et tout au long de sa vie cherché des idées de nombreuses traditions religieuses. Il a été exposé à des idées Jain par sa mère qui était un Jain dévot et était en contact avec les dirigeants de Jain. Thèmes de jaïnisme que Gandhi absorbée ascèse Inclus; la compassion pour toutes les formes de vie; l'importance des vœux pour l'auto-discipline; végétarisme; jeûne pour l'auto-épuration; la tolérance mutuelle entre les peuples de différentes confessions; et "syadvad", l'idée que tous les points de vue de la vérité sont partielles, une doctrine qui se trouve à la racine de Satyagraha. Il a reçu beaucoup de son influence de jaïnisme en particulier pendant ses jeunes années.
Londres l'expérience de Gandhi a fourni une base philosophique solide axée sur la véracité, la tempérance, la chasteté, et le végétarisme. Quand il est retourné en Inde en 1891, sa vision était paroissiale et il ne pouvait pas gagner sa vie comme un avocat. Cette contesté sa conviction que pratique et morale nécessairement coïncidé. En déplaçant en 1893 à l'Afrique du Sud, il a trouvé une solution à ce problème et a développé les concepts centraux de sa philosophie mature. NA Toothi estimé que Gandhi a été influencé par les réformes et les enseignements de Swaminarayan, indiquant «Fermer parallèles existent dans les programmes de réforme sociale sur la base de la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation des masses." Vallabhbhai Patel , qui a grandi dans un foyer Swaminarayan a été attiré par Gandhi en raison de cet aspect de la doctrine de Gandhi.
La réflexion éthique de Gandhi a été fortement influencé par une poignée de livres, qu'il méditait plusieurs reprises sur. Elles comprenaient notamment de Platon Apologie , (dont il traduit dans sa gujarati natif); de William Salter éthique Religion (1889); Thoreau de Henry David sur le devoir de désobéissance civile (1847); De Léon Tolstoï Le Royaume de Dieu est en vous (1893); et John Ruskin Unto This Last (1862), dont il a également traduit en gujarati. Ruskin a inspiré sa décision de vivre une vie austère sur une commune, d'abord sur la Ferme Phoenix à Natal, puis à la ferme Tolstoï juste à l'extérieur de Johannesburg, Afrique du Sud.
Balkrishna Gokhale soutient que Gandhi a pris sa philosophie de l'histoire de l'hindouisme et le jaïnisme, complété par les traditions et les idées de Tolstoï et Ruskin chrétiennes sélectionnés. Hindouisme fourni concepts centraux du rôle de Dieu dans l'histoire, de l'homme comme le champ de bataille des forces de la vertu et le péché, et du potentiel de l'amour comme une force historique. De jaïnisme, Gandhi a eu l'idée d'appliquer la non-violence à des situations humaines et la théorie que la Réalité Absolue ne peut être comprise que relativement dans les affaires humaines.
Historien Howard Spodek fait valoir l'importance de la culture du Gujarat dans le façonnement des méthodes de Gandhi. Spodek constate que certaines des méthodes les plus efficaces de Gandhi comme le jeûne, la non-coopération et les appels à la justice et la compassion des dirigeants ont été tirées dans sa jeunesse dans le Gujarat. Plus tard, le soutien financier, culturel, organisationnel et géographique nécessaire pour ramener ses campagnes à un public national ont été tirées et Ahmedabad Gujarat, sa résidence indienne 1915-1930.
Tolstoï
En 1908, Léon Tolstoï a écrit une Lettre à un Hindou, qui dit que seul l'amour en utilisant comme une arme par la résistance passive pourrait les Indiens renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi a écrit à Tolstoï la recherche de conseils et de l'autorisation de republier Lettre à un Hindou en gujarati. Tolstoï a répondu et les deux continué une correspondance jusqu'à la mort de Tolstoï en 1910. Les lettres concernent des applications pratiques et théologiques de la non-violence. Gandhi lui-même a vu un disciple de Tolstoï, car ils ont convenu en ce qui concerne l'opposition à l'autorité de l'Etat et du colonialisme; à la fois haï violence et prêché la non-résistance. Cependant, ils diffèrent fortement sur la stratégie politique. Gandhi a appelé à la participation politique; il était un nationaliste et était prêt à utiliser la force non-violente. Il était également prêt à faire des compromis. Il était à la ferme Tolstoï où Gandhi et Kallenbach Hermann systématiquement formés leurs disciples dans la philosophie de la non-violence.
Vérité et Satyagraha
Gandhi a consacré sa vie à l'objectif plus large de découvrir la vérité, ou Satya . Il a essayé de réaliser cela en apprenant de ses propres erreurs et de mener des expériences sur lui-même. Il a appelé son autobiographie The Story of Mes expériences de vérité .
Bruce Watson soutient que Gandhi repose sur l'idéal Satyagraha védântique de réalisation de soi, et note qu'il contient également Jain et bouddhistes notions de non-violence, le végétarisme, éviter de tuer, et (l'amour universel) agape. Gandhi a également emprunté des idées Christian-islamiques d'égalité, la fraternité de l'homme, et le concept de tendre l'autre joue.
Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante de lutte a été de surmonter ses propres démons, les peurs et insécurités. Gandhi a résumé ses croyances première quand il a dit: «Dieu est Vérité". Il allait plus tard changer cette déclaration à "La Vérité est Dieu". Ainsi, Satya (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est "Dieu".
L'essence de Satyagraha (un nom inventé Gandhi signifie «adhésion à la vérité") est qu'il cherche à éliminer les antagonismes sans nuire aux antagonistes eux-mêmes et cherche à transformer ou "purifier" à un niveau supérieur. Un euphémisme parfois utilisé pour Satyagraha est qu'il est une «force silencieuse» ou une «force de l'âme" (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son célèbre " I Have a Dream "discours). Il arme l'individu avec une puissance morale plutôt que la puissance physique. Satyagraha est également appelé une «force universelle», comme il essentiellement «ne fait aucune distinction entre les parents et étrangers, jeunes et vieux, homme et femme, ami et ennemi."
Gandiji a écrit: "Il doit y avoir aucune impatience, pas la barbarie, l'insolence, aucune pression indue Si nous voulons cultiver un véritable esprit de la démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants intolérance trahit manque de foi en sa cause..." La désobéissance civile et la non-coopération telle qu'elle est pratiquée en vertu Satyagraha sont basées sur la "loi de la souffrance", une doctrine qui l'endurance de la souffrance est un moyen pour une fin . Cette fin implique généralement une élévation morale ou la progression d'un individu ou de la société. Par conséquent, la non-coopération dans Satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire en conformité avec la vérité et justice.
La non-violence
Bien que Gandhi était pas à l'origine du principe de la non-violence, il était le premier à l'appliquer dans le domaine politique sur une grande échelle. Le concept de la non-violence ( ahimsa ) et la non-résistance a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne et a eu de nombreux réveils hindoue, bouddhiste, Jain, juive et contextes chrétiens. Gandhi explique sa philosophie et le mode de vie dans son autobiographie The Story of Mes expériences de vérité . Certains de ses autres remarques ont été largement cité, comme "Un œil pour œil rend le monde aveugle." "Il ya beaucoup de causes que je suis prêt à mourir pour des causes, mais pas que je suis prêt à tuer pour." Gandhi réalisé plus tard que ce niveau de la non-violence nécessaire foi et un courage incroyable, tout le monde croyait qu'il ne possédait pas. Il a donc conseillé que tout le monde n'a pas besoin de garder à la non-violence, en particulier si elle était utilisée comme une couverture pour la lâcheté, en disant, "où il ya seulement un choix entre la lâcheté et violence, je conseillerai la violence."
Gandhi est venu donc sous un feu politique pour sa critique de ceux qui ont tenté d'atteindre l'indépendance par des moyens plus violents. Son refus de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru étaient sources de condamnation entre certains partis.
De cette critique, Gandhi a déclaré, "Il fut un temps où les gens écoutaient pour moi parce que je leur ai montré comment donner lutte pour la Colombie sans armes quand ils avaient pas d'armes [...] mais aujourd'hui, on me dit que mon non-violence peut être d'aucune utilité contre les émeutes [hindou-musulmans] et, par conséquent, les gens devraient se arment pour l'auto-défense ".
Les points de vue de Gandhi venus objet de lourdes critiques en Grande-Bretagne quand il était sous l'attaque de l'Allemagne nazie , et plus tard, quand l' Holocauste a été révélé. Il dit aux gens britanniques en 1940, «Je voudrais que vous allongez les bras que vous avez comme étant inutile pour vous ou l'humanité sauver. Vous inviterez Herr Hitler et Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez de vos biens. .. Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous allez les libérer. Si ils ne vous donnent pas le libre passage, vous allez vous permettre, homme, femme et enfant, à être abattus, mais vous allez devoir refuser allégeance à leur. "
Dans une interview d'après-guerre en 1946, at-il dit, "Hitler a tué cinq millions de Juifs . Il est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs aurait dû se offert au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter dans la mer du haut des falaises ... Il aurait suscité le monde et les gens de l'Allemagne ... Comme il est de toute façon ils succombé à leurs millions ". Gandhi croyait cet acte de «suicide collectif», en réponse à l' Holocauste , "aurait été l'héroïsme".
Musulmans
L'une des principales stratégies de la Gandhi, d'abord en Afrique du Sud, puis en Inde, a été unir les musulmans et les hindous à travailler ensemble dans l'opposition à l'impérialisme britannique. En 1919-1922, il a remporté un fort soutien musulman pour son leadership dans le Mouvement Khilafat pour soutenir l'historique ottomane califat. En 1924, ce soutien musulmane avait largement évaporé.
Juifs
En 1931, il a suggéré que bien qu'il pourrait comprendre le désir des juifs européens à émigrer en Palestine, il oppose à tout mouvement qui a soutenu le colonialisme britannique ou à la violence. Musulmans à travers l'Inde et le Moyen-Orient se sont opposés fermement le plan sioniste pour un état juif en Palestine, et Gandhi (et le Congrès) a soutenu les musulmans à cet égard. Dans les années 1930 tous les grands groupes politiques en Inde se sont opposés à un Etat juif en Palestine.
Cela a conduit à des discussions concernant la persécution des Juifs en Allemagne et l' émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine, qui Gandhi encadrée à travers la lentille de la Satyagraha. En 1937, Gandhi a discuté sionisme avec son ami juif à proximité Hermann Kallenbach. Il a dit le sionisme était pas la bonne réponse au problème juif et a plutôt recommandé Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentait l'impérialisme européen et la violence utilisée pour atteindre leurs objectifs; il a soutenu que «les Juifs devraient déclinent toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et doivent compter entièrement sur la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut éventuellement être prises pour le désir naturel des Juifs de fonder un foyer en Palestine. Mais ils doivent attendre jusqu'à son accomplissement l'opinion arabe est venu pour cela. " En 1938, Gandhi a déclaré que ses «sympathies sont avec les Juifs. Je les ai connu intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus compagnons long de la vie." Philosophe Martin Buber était très critique de l'approche de Gandhi et en 1939 a écrit une lettre ouverte à lui sur le sujet. Gandhi a réitéré sa position sur l'utilisation de Satyagraha en Palestine en 1947.
Le végétarisme et de l'Alimentation
Stephen Hay soutient que Gandhi à Londres regarda dans de nombreux courants religieux et intellectuels. Il a particulièrement apprécié la façon dont le mouvement théosophique encouragé un éclectisme religieux et une antipathie à l'athéisme. Hay dit le mouvement végétarien avait le plus d'impact car il était le point d'entrée dans d'autres programmes réformistes de l'époque de Gandhi. L'idée du végétarisme est profondément ancrée dans les traditions hindoues et Jain en Inde, en particulier dans son Gujarat natal. Gandhi était proche de la président de la Vegetarian Society de Londres, le Dr Josiah Oldfield, et correspondait avec Henry Stephens sel, un militant végétarien. Gandhi est devenue une stricte végétarien. Il a écrit le livre le fondement moral du végétarisme et a écrit pour la publication de la Vegetarian Society de Londres. Gandhi était un peu d'un aliment maniaque de prendre sa propre chèvre aux voyages afin qu'il puisse toujours avoir du lait frais.
Gandhi a noté dans son autobiographie que le végétarisme est le début de son engagement profond à Brahmacharya; sans le contrôle total de la bouche, son succès dans Brahmacharya serait probablement faiblir. «Vous voulez savoir ce que les marques de l'homme sont qui veut réaliser la Vérité qui est Dieu", écrit-il. "Il doit se réduire à zéro et avoir une parfaite maîtrise de tous ses sens en commençant par le palais ou la langue."
Jeûne
Cet objectif serait atteint dans le temps à la médiation non violente des conflits, comme le pouvoir est cédé à partir de couches des autorités hiérarchiques, en fin de compte à l'individu, qui en viennent à incarner l'éthique de la non-violence. Plutôt que d'un système où les droits sont appliquées par une autorité supérieure, les gens sont auto-gouvernée par les responsabilités mutuelles. Au retour de l'Afrique du Sud, où Gandhi a reçu une lettre demandant pour sa participation à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il a répondu en disant: «dans mon expérience, il est beaucoup plus important d'avoir une charte pour les droits humains."
A l'Inde libre ne signifie pas un simple transfert de la structure administrative établie en Colombie-mains indiennes. Il a averti, «vous feriez l'Inde anglaise. Et quand il devient l'anglais, il sera appelé, mais pas Hindustan Englishtan. Cela ne veut pas le Swaraj je veux." Tewari soutient que Gandhi a vu la démocratie en tant que plus d'un système de gouvernement; cela signifiait promouvoir à la fois l'individualité et l'auto-discipline de la communauté. La démocratie est un système moral qui a distribué puissance et a aidé le développement de toutes les classes sociales, en particulier les plus faibles. Cela signifiait régler les différends d'une manière non violente; il fallait la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie est un mode de vie.
L'économie gandhienne
A l'Inde libre pour Gandhi voulait l'épanouissement de milliers de petites communautés autonomes qui se dirigent sans gêner les autres. L'économie de Gandhi porté sur la nécessité de l'autosuffisance économique au niveau du village. Sa politique de «Sarvodaya" a appelé à mettre fin à la pauvreté grâce à l'amélioration de l'agriculture et des industries artisanales à petite échelle dans chaque village. Gandhi a contesté Nehru et les modernisateurs à la fin des années 1930, qui ont appelé à une industrialisation rapide sur le modèle soviétique; Gandhi a dénoncé que déshumanisante et contraire aux besoins des villages où la grande majorité de la population vivait. Après la mort de Gandhi Nehru a mené l'Inde à la planification à grande échelle qui a souligné la modernisation et l'industrie lourde, tout en modernisant l'agriculture par l'irrigation. Historien Kuruvila Pandikattu dit "il était la vision de Nehru, pas de Gandhi, qui a finalement été préféré par l'État indien." Après les militants de la mort de Gandhi inspirés par sa vision de promouvoir leur opposition à l'industrialisation à travers les enseignements de l'économie gandhienne.
Travaux littéraires
Gandhi était un écrivain prolifique. Une des premières publications de Gandhi, Hind Swaraj , publié en gujarati en 1909, est reconnu comme le plan intellectuel du mouvement de libération de l'Inde. Le livre a été traduit en anglais l'année prochaine, avec une légende du droit d'auteur qui a lu "Aucun droits réservés". Pendant des décennies, il a édité plusieurs journaux, y compris Harijan en gujarati, en hindi et en anglais; Indian Opinion , tandis qu'en Afrique du Sud et, Young India , en anglais, et Navajivan, un gujarati mensuelle, à son retour en Inde. Plus tard, Navajivan a également été publié en hindi. En outre, il a écrit des lettres presque tous les jours à des individus et des journaux.
Gandhi a aussi écrit plusieurs livres, dont son autobiographie, Histoire de mes expériences avec la Vérité (gujarati "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , dont il a acheté la totalité de la première édition pour vous assurer qu'il a été réimprimé. Ses autres autobiographies inclus: Satyagraha en Afrique du Sud à propos de son combat là, Hind Swaraj ou indien Home Rule , un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati de John Ruskin Unto This Last . Ce dernier essai peut être considéré comme son programme sur l'économie. Il a également écrit de nombreux articles sur le végétarisme, l'alimentation et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi a écrit habituellement en gujarati, mais il a également révisé le hindi et traductions de ses livres en anglais.
Œuvres complètes de Gandhi ont été publiés par le gouvernement indien sous le nom Les Œuvres complètes de Mahatma Gandhi dans les années 1960. Les écrits comprennent environ 50.000 pages publiées dans une centaine de volumes. En 2000, une édition révisée des œuvres complètes a suscité une controverse, car il constituait grand nombre d'erreurs et d'omissions. Le gouvernement indien a ensuite retiré l'édition révisée.
Legacy et représentations dans la culture populaire
Le mot Mahatma , alors que souvent confondu avec le prénom de Gandhi à l'Ouest, est tiré du sanskrit mots maha (ce qui signifie Grande ) et Atma (ce qui signifie âme ). Rabindranath Tagore est dit avoir accordé le titre de Gandhi. Dans son autobiographie, Gandhi explique néanmoins qu'il n'a jamais évalué le titre, et a souvent été peiné par elle.
Abonnements et influence internationale
Gandhi influencé dirigeants importants et mouvements politiques. Les dirigeants de la mouvement des droits civiques aux États-Unis, y compris Martin Luther King , James Lawson, et James Bevel, attiré par les écrits de Gandhi dans le développement de leurs propres théories sur la non-violence. King a dit «Le Christ nous les objectifs et le Mahatma Gandhi a donné la tactique." Roi parfois appelé Gandhi comme «le petit saint brun." Anti- apartheid activiste et ancien Président de l'Afrique du Sud, Nelson Mandela , a été inspiré par Gandhi. D'autres incluent Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, et Aung San Suu Kyi.
Dans ses premières années, l'ancien Président de l'Afrique du Sud , Nelson Mandela était un adepte de la philosophie de la résistance non-violente de Gandhi. Bhana et Vahed commenté ces événements comme "Gandhi a inspiré des générations d'activistes sud-africains qui cherchent à mettre fin à la domination blanche. Cet héritage lui se connecte à Nelson Mandela ... dans un sens Mandela terminé ce que Gandhi a commencé. "
La vie et les enseignements de Gandhi a inspiré de nombreux qui fait spécifiquement référence à Gandhi comme leur mentor ou qui ont consacré leur vie à répandre les idées de Gandhi. En Europe, Romain Rolland fut le premier à discuter de Gandhi dans son 1924 livre Mahatma Gandhi, et anarchiste brésilienne et féministe Maria Lacerda de Moura a écrit à propos de Gandhi dans son travail sur le pacifisme. En 1931, le physicien européenne notable Albert Einstein échangé des lettres écrites avec Gandhi, et l'a appelé "un modèle pour les générations à venir» dans un écrit sur lui. Einstein a dit de Gandhi:
La vie la réalisation de Mahatma Gandhi signifie unique dans l'histoire politique. Il a inventé un tout nouveau et humaines moyens de la guerre de libération d'un pays opprimé, et pratiqué avec plus d'énergie et de dévouement. L'influence morale qu'il avait sur l'être humain penser consciemment de l'ensemble du monde civilisé sera probablement beaucoup plus durable que il semble que dans notre temps avec sa surestimation des forces violentes brutales. Parce durable ne sera le travail de ces hommes d'Etat qui se réveillent et de renforcer le pouvoir moral de leur peuple par leur exemple et works.We éducatif peut tous être heureux et reconnaissant que le destin nous doué d'une telle contemporaine, un modèle éclairé pour le les générations à venir.
Les générations à venir seront rares croire qu'un comme celui-ci marchait sur la terre dans la chair et le sang.
Lanza del Vasto est allé en Inde en 1936 avec l'intention de vivre avec Gandhi; il est revenu plus tard en Europe pour diffuser la philosophie de Gandhi et fonda la Communauté de l'Arche en 1948 (sur le modèle des ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (connu sous le nom "Mirabehn") était la fille d'un amiral britannique qui a passé une grande partie de sa vie d'adulte en Inde comme un dévot de Gandhi.
En outre, le musicien britanniqueJohn Lennonappelé Gandhi lors de l'examen de ses vues sur la non-violence. Au Cannes Lions International Advertising Festival en 2007, l'ancien vice-président américain et environnementalisteAl Gore a parlé de l'influence de Gandhi sur lui.
Président des États-UnisBarack Obamadans un discours à une session conjointe duParlement de l'Inde a déclaré que:
«Je suis conscient que je ne pourrais pas être debout devant vous aujourd'hui, en tant que président des États-Unis, avait-il pas fait pour Gandhi et le message qu'il partageait avecl'Amériqueet le monde. "-Barack Obamadans un discours à une session conjointe du leParlement de l'Inde 2010
Obama en Septembre 2009 a déclaré que sa plus grande inspiration est venue de Mahatma Gandhi. Sa réponse a été en réponse à la question «Qui était la seule personne, morte ou vivante, que vous choisissez de dîner avec? '. Il a poursuivi que «Il est quelqu'un que je trouve beaucoup d'inspiration. Il a inspiré le Dr King avec son message de non-violence. Il a fini par faire beaucoup et a changé le monde juste par la puissance de son éthique."
Time Magazinea nomméle 14e Dalaï Lama,Lech Wałęsa,Martin Luther King,Cesar Chavez,Aung San Suu Kyi,Benigno Aquino Jr.,Desmond TutuetNelson Mandelacommeenfants de Gandhiet ses héritiers spirituels de la non-violence. Le Mahatma Gandhi district deHouston, Texas, États-Unis, une enclave ethnique indienne, est officiellement nommé après Gandhi.
Vacances mondiaux
En 2007, l' Assemblée générale des Nations Unies a déclaré l'anniversaire de Gandhi 2 Octobre comme «la Journée internationale de la non-violence. " D'abord proposé par l'UNESCO en 1948, la Journée Scolaire de la Non-violence et la paix (DENIP en espagnol), le 30 Janvier est observée la Journée Scolaire de la Non-violence et de la paix dans les écoles de nombreux pays Dans les pays avec un calendrier scolaire de l'hémisphère Sud, il est observé le 30 Mars.
Prix
Le magazine Time a nommé Gandhi l' Homme de l'Année en 1930. Gandhi était aussi le runner-up à Albert Einstein comme « personne du siècle "à la fin de 1999. Le gouvernement du Inde prix annuel Prix de la Paix Gandhi aux travailleurs sociaux distingués, les dirigeants du monde et les citoyens. Nelson Mandela , le leader de la lutte de l'Afrique du Sud pour éradiquer la discrimination et la ségrégation raciale, est un destinataire non-indien de premier plan. En 2011, Temps Magazine a nommé Gandhi comme l'un des 25 icônes politiques de tous les temps.
Gandhi n'a pas reçu le prix Nobel de la paix , même si il a été nominé cinq fois entre 1937 et 1948, y compris la toute première nomination par le American Friends Service Committee, mais il a fait la liste courte que deux fois, en 1937 et 1947. Des décennies plus tard, le Comité Nobel a déclaré publiquement son regret pour l'omission, et admis à profondément divisé l'opinion nationaliste nier la sentence. Gandhi a été nommé en 1948, mais a été assassiné avant la clôture des candidatures. Cette année, le comité a choisi de ne pas décerner le prix de la paix en déclarant que «il n'y avait pas candidat vie convenable" et la recherche plus tard montre que la possibilité de l'attribution du prix à titre posthume à Gandhi a été discuté et que la référence à aucun candidat vie convenable était de Gandhi . Lorsque le 14e Dalaï Lama a reçu le prix en 1989, le président du comité a dit que cela était «en partie un hommage à la mémoire du Mahatma Gandhi."
Film et de la littérature
Mahatma Gandhi a été dépeint dans le film, la littérature et le théâtre. Ben Kingsley dépeint Gandhi dans le film de 1982 Gandhi , qui a remporté l' Oscar du meilleur film. Gandhi est une figure centrale dans le 2006 Bollywood comédie Lage Raho Munna Bhai. Le film de 1996, The Making of du Mahatma , documente l'époque de Gandhi en Afrique du Sud et sa transformation d'un avocat inexpérimenté pour reconnue leader politique. Thèmes anti-Gandhi ont également été présentées à travers des films et pièces de théâtre. En 1995, le jeu Marathi Gandhi Virudh Gandhi a exploré la relation entre Gandhi et son fils Harilal. Le film 2007, Gandhi, mon Père a été inspiré sur le même thème. En 1989, le marathi jouer moi Nathuram Godse Boltoy et l'Hindi 1997 jouer Gandhi Ambedkar critiqué Gandhi et ses principes.
Plusieurs biographes ont entrepris la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux se trouvent: DG Tendulkar avec son Mahatma. La vie de Mohandas Karamchand Gandhi en huit volumes, et Pyarelal et Sushila Nayyar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes. Il ya aussi un autre documentaire, Mahatma: La vie de Gandhi, 1869-1948 , qui est de 14 chapitres et 6 heures longues. La biographie de 2010, la Grande-Soul: Mahatma Gandhi et sa lutte avec l'Inde par Joseph Lelyveld contenaient du matériel controversé spéculer sur la vie sexuelle de Gandhi. Lelyveld, cependant, a déclaré que la couverture de la presse "déformer gravement [s]" le message global du livre.
Impact actuel en Inde
L'Inde, avec sa modernisation économique rapide et l'urbanisation, a rejeté les économie de Gandhi, mais accepté une grande partie de sa politique et continue à vénérer sa mémoire. Reporter Jim Yardley note que, "l'Inde moderne est à peine une nation de Gandhi, si jamais il en fut. Sa vision d'une économie de village dominé a été mis de côté au cours de sa durée de vie que le romantisme rural, et son appel à une culture nationale de l'austérité personnelle et la non-violence a prouvé l'opposé des objectifs d'une puissance économique et militaire aspirant ". En revanche Gandhi est "donné tout le crédit pour l'identité politique de l'Inde comme une démocratie laïque tolérant."
L'anniversaire de Gandhi, le 2 Octobre, est une fête nationale en Inde, Gandhi Jayanti. L'image de Gandhi apparaît également sur la monnaie de papier de toutes les confessions émis par la Banque de réserve de l'Inde, à l'exception de la note d'une roupie. La date de la mort de Gandhi, le 30 Janvier, est commémoré comme un Journée des martyrs en Inde.
Il ya deux temples en Inde consacrés à Gandhi. L'un est situé à Sambalpur dans l'Orissa et le village à l'autre Nidaghatta près Kadur dans le district de Chikmagalur Karnataka. Le Mémorial Gandhi à Kanyakumari ressemble temples hindous indiens centrales et l' Tamukkam ou Summer Palace à Madurai abrite aujourd'hui le Musée Gandhi Mahatma.
