Bouddhisme

Bouddha debout. Une des premières représentations connues du Bouddha , premier-deuxième siècle de notre ère. L'art gréco-bouddhique, Gandhara. ( Musée national de Tokyo)

Le bouddhisme est une religion indigène de la Sous-continent indien qui englobe une variété de traditions, croyances et pratiques en grande partie basée sur les enseignements attribués à Gautama Siddhartha , qui est communément connu comme le Bouddha (ce qui signifie "l'éveillé" en sanscrit et Pāli). Le Bouddha a vécu et enseigné dans la partie orientale de la Sous-continent indien entre le 6e et le 4e siècle avant notre ère. Il est reconnu par les bouddhistes comme un réveillé ou maître éclairé qui a partagé ses idées pour aider êtres mettre fin aux souffrances ( dukkha) par ignorance éliminant ( avidyā) par le biais de la compréhension et de voir l'origine dépendante ( pratityasamutpada) et en éliminant soif ( taṇhā), et d'atteindre ainsi le plus grand bonheur, Nirvana.

Deux grandes branches du bouddhisme sont généralement reconnus: Theravada («L'École des Anciens") et Mahayana ("Le Grand Véhicule"). Theravada a une suite répandue dans Sri Lanka et Asie du Sud-Est (Cambodge, Laos, Thaïlande, Myanmar, etc.). Mahayana se trouve partout Asie de l'Est (Chine, Corée, Japon, Vietnam, Singapour, Taiwan, etc) et comprend les traditions de Terre Pure, Zen, Le bouddhisme de Nichiren, Bouddhisme tibétain, Shingon, et Tiantai ( Tendai). Dans certaines classifications, Vajrayana-pratiqué principalement dans le Tibet et la Mongolie , et les parties adjacentes de Chine et La Russie est reconnue comme une troisième branche, tandis que d'autres le classent comme une partie du Mahayana.

Alors que le bouddhisme reste le plus populaire en Asie, les deux branches se trouvent maintenant dans le monde entier. Les estimations de bouddhistes à travers le monde varient considérablement selon la façon dont l'adhésion bouddhiste est défini. Selon des estimations prudentes sont entre 350 et 750 millions. Des estimations plus élevées sont entre 1,2 et 1,7 milliards. Il est également reconnu comme l'une des religions les plus dynamiques dans le monde.

Écoles bouddhistes varient sur la nature exacte de la trajectoire de libération, l'importance et canonicité de divers enseignements et les écritures, et surtout leurs pratiques respectives. Les fondements de la tradition et la pratique bouddhiste sont les Trois Joyaux: le Bouddha, le Dharma (les enseignements), et de la Sangha (la communauté). Prenant " refuge dans le Triple Joyau "a toujours été une déclaration et l'engagement d'être sur la voie bouddhiste, et en général distingue un bouddhiste d'un non-bouddhiste. D'autres pratiques peuvent inclure suivante préceptes éthiques; le soutien de la communauté monastique; renoncer à la vie et de devenir un classique monastique; le développement de et la pratique de la pleine conscience la méditation; culture de la sagesse supérieure et de discernement; étude des écritures; pratiques de dévotion; cérémonies; et dans la tradition Mahayana, invocation de bouddhas et bodhisattvas.

Vie du Bouddha

Relic représentant Gautama quitter la maison. Le Grand Départ, c.1-2nd siècle. ( Musée Guimet)

Ce récit se appuie sur les Biographie Nidānakathā de la Theravāda secte au Sri Lanka, qui est attribué à Buddhaghosa dans le 5ème siècle de notre ère. Biographies antérieurs comme le Buddhacarita, la Lokottaravādin Mahâvastu, et la Mahāyāna / Sarvastivada Lalitavistara Sûtra, donnent différents comptes. Scholars hésitent à faire des allégations non qualifiés sur les faits historiques de la vie du Bouddha. La plupart acceptent qu'il a vécu, enseigné et fondé un ordre monastique, mais ne accepte toujours pas tous les détails contenus dans ses biographies.

Ascète Gautama avec ses cinq compagnons, qui plus tard constitué la première Sangha. (Peinture à laotienne temple)

Selon l'auteur Michael Carrithers, alors qu'il ya de bonnes raisons de douter de la traditionnelle compte, "l'aperçu de la vie doit être vrai: la naissance, la maturité, le renoncement, la recherche, l'éveil et la libération, l'enseignement, la mort." En écrivant sa biographie du Bouddha, Karen Armstrong a noté, «Il est évidemment difficile, par conséquent, pour écrire une biographie du Bouddha qui répond aux critères modernes, parce que nous avons très peu d'informations qui peut être considéré historiquement son ... [mais] nous pouvons être raisonnablement confiants Siddhatta Gautama a fait existent bel et bien et que ses disciples ont conservé la mémoire de sa vie et les enseignements aussi bien qu'ils le pourraient ".

La preuve des premiers textes suggère que Siddharta Gautama est né dans une communauté qui était à la périphérie, à la fois géographiquement et culturellement, du sous-continent indien nord dans le 5ème siècle avant notre ère. Ce était soit un petit république, dans ce cas, son père était un chef élu, ou un oligarchie , dans ce cas, son père était un oligarque.

Le Vajrashila, où Gautama assis sous un arbre et est devenu éclairée, Bodh Gaya, Inde , 2011

Selon le Theravada Tripitaka Écritures (de Pali, qui signifie «trois corbeilles»), Gautama est né en Lumbini dans le jour moderne Népal , autour de l'an 563 avant JC, et a grandi à Kapilavastu.

Selon ce récit, peu de temps après la naissance de jeune prince Gautama, un astrologue visité père-roi du jeune prince Śuddhodana et prophétisé que Siddhartha ne soit devenir un grand roi ou renoncer au monde matériel pour devenir un saint homme, selon qu'il a vu ce qu'était la vie à l'extérieur des murs du palais.

Śuddhodana était déterminé à voir son fils devenir un roi, alors il l'a empêché de quitter l'enceinte du palais. Mais à 29 ans, malgré les efforts de son père, Gautama se aventurait au-delà des temps de plusieurs palais. Dans une série de rencontres connu dans la littérature bouddhique que le quatre sites-il appris de la souffrance des gens ordinaires, rencontre un vieil homme, un homme malade, un cadavre et, enfin, une ascétique saint homme, apparemment contenu et en paix avec le monde. Ces expériences ont incité à abandonner Gautama vie royale et prendre une quête spirituelle.

Dhamek Stupa Sarnath, Uttar Pradesh, en Inde , construit par le roi Ashoka, où le Bouddha a donné son premier sermon

Gautama rendit d'abord à étudier avec les célèbres maîtres religieux de la journée, et maîtrisé les accomplissements méditatifs qu'ils enseignaient. Mais il a constaté qu'ils ne ont pas fourni un terme définitif à la souffrance, alors il a continué sa quête. Il a ensuite tenté un ascétisme extrême, qui était une quête religieuse commune parmi les Shramanas, une culture religieuse distincte de celle védique. Gautama a subi prolongée jeûne, apnée, et l'exposition à la douleur. Il se est presque mort de faim dans le processus. Il se rendit compte qu'il avait pris ce genre de pratique à sa limite, et ne avait pas mis fin à la souffrance. Donc, dans un moment crucial, il a accepté le lait et le riz d'une jeune fille du village et a changé son approche. Il se est consacré à anapanasati méditation, à travers lequel il a découvert ce que les bouddhistes appellent la Voie du Milieu (Skt Madhyama-de pratipad.): Un chemin de modération entre les extrêmes de l'auto-indulgence et la mortification.

Buddha statue représentant Parinirvana. (Mahaparinirvana Temple, Kushinagar, Uttar Pradesh, Inde )

Gautama était maintenant déterminé à remplir sa quête spirituelle. À l'âge de 35 ans, il était assis dans la célèbre la méditation sous un sacrée figuier - connu sous le nom Arbre de la Bodhi - dans la ville de Bodh Gaya, en Inde, et a promis de ne pas augmenter avant d'atteindre illumination. Après plusieurs jours, il a finalement détruit le fers de son esprit, ce qui se libérer de la cycle de la souffrance et de la renaissance, et se pose comme un être pleinement éveillé (Skt. de samyaksaṃbuddha). Peu après, il a attiré un groupe de disciples et institua un ordre monastique. Maintenant, comme le Bouddha, il a passé le reste de sa vie à enseigner la voie de l'éveil, il avait découvert, à voyager à travers la partie nord-est du sous-continent indien, et est mort à l'âge de 80 (483 BCE) dans Kushinagar, Inde. La branche sud du figuier origine uniquement disponible en Anuradhapura Sri Lanka est connu comme Jaya Sri Maha Bodhi.

Concepts bouddhistes

Vie et le monde

Traditionnel Bouddhiste tibétain Thangka représentant la Roue de la vie avec ses six royaumes

Samsara

Samsara est «le cycle de la naissance et de la mort". Les êtres vivants ont soif de plaisir et sont opposés à la douleur de la naissance à la mort. En étant contrôlée par ces attitudes, ils perpétuent le cycle de l'existence et de la souffrance (samsara) conditionné, et produisent les causes et conditions de la prochaine renaissance après la mort. Chaque renaissance répète ce processus dans un cycle involontaire, que les bouddhistes se efforcent de mettre fin par l'élimination de ces causes et conditions, en appliquant les méthodes prévues par le Bouddha et bouddhistes ultérieurs.

Karma

Karma (du sanskrit : "l'action, le travail") dans le bouddhisme est la force qui anime saṃsāra-le cycle de la souffrance et de la renaissance pour chaque être. Bon, actes habiles ( Pāli: "kusala") et les mauvaises, maladroites (pâli: "akusala") actions produisent des «graines» dans l'esprit qui se concrétiser soit dans cette vie ou dans une suite renaissance. Le fait d'éviter des actions malsaines et la culture des actions positives est appelé Sila (du sanskrit: "éthique").

Dans le bouddhisme, le karma se réfère spécifiquement à ces actions (de corps, la parole et l'esprit) que le printemps de l'intention mentale (" cetana "), et de provoquer une conséquence ou de fruits ( phala) ou le résultat ( Vipaka).

Dans le bouddhisme Theravada il ne peut y avoir de salut divin ou le pardon pour son karma, puisque ce est un processus purement impersonnel qui est une partie de la composition de l'univers. Dans le bouddhisme Mahayana, les textes de certains Sutras du Mahayana (comme le Sutra du Lotus, le Angulimaliya Sutra et de la Nirvana Sutra) affirment que la récitation ou simplement entendre leurs textes peut effacer des pans entiers de karma négatif. Certaines formes de bouddhisme (par exemple, Vajrayana) considèrent la récitation de mantras comme un moyen pour couper précédente karma négatif. Les Japonais Enseignant de la Terre Pure Genshin enseigné que Bouddha Amida a le pouvoir de détruire le karma qui seraient autrement lier une dans le samsara.

Renaissance

Le site de crémation de Gautama, Ramabhar Stupa Uttar Pradesh, Inde

Rebirth se réfère à un processus par lequel les êtres vont à travers une succession de vies que l'une des nombreuses formes possibles de la vie sensible, chacun allant de la conception à la mort. Le bouddhisme rejette les concepts d'une permanente auto ou un immuable, éternelle âme, comme on l'appelle dans l'hindouisme et le christianisme . Selon le bouddhisme, il est finalement pas une telle chose comme une auto indépendant du reste de l'univers (la doctrine de anatta). Rebirth dans des existences ultérieures doit être comprise comme la poursuite d'un processus dynamique, en constante évolution de «interdépendante" (" pratityasamutpada ») déterminé par les lois de cause à effet (karma) plutôt que celle d'un être, transmigration ou incarnant d'une existence à l'autre.

Chaque renaissance a lieu dans l'un des cinq royaumes selon Theravadins, ou six selon d'autres écoles. Ces catégories sont subdivisées en 31 plans d'existence:

1. Naraka êtres: ceux qui vivent dans l'un des nombreux Narakas (Hells);
2. Preta: le partage parfois un peu d'espace avec les humains, mais invisible pour la plupart des gens; une variété importante est la fantôme affamé;
3. Animaux: partage de l'espace avec les humains, mais considéré comme un autre type de vie;
4. Les êtres humains: l'un des royaumes de renaissance dans laquelle atteindre Nirvana est possible;
5. Asuras: diversement traduit comme divinités humbles, des démons, titans, anti-dieux; non reconnue par Theravāda (Mahavihara) tradition comme un domaine distinct;
6. Devas y compris Brahmas: diversement traduits comme des dieux, des divinités, des esprits, des anges, ou vers la gauche non traduite.

Renaissances dans certains des cieux plus élevés, connus sous le nom Mondes suddhavasa (de Pures Demeures), peuvent être atteints par des pratiquants bouddhistes seulement qualifiés appelés anāgāmis (non-revenants). Renaissances dans le arupa-dhatu (Les royaumes informes) peut être atteint que par ceux qui ne peuvent méditer sur la arūpajhānas, le plus haut objet de méditation.

Selon Asie de l'Est et Bouddhisme tibétain, il ya une état intermédiaire ( Tibétaine "Bardo") entre une vie et la suivante. La position orthodoxe Theravada rejette cette; cependant, il existe des passages dans la Samyutta Nikāya du Canon Pali (la collection de textes sur lesquels se fonde la tradition Theravada), qui semblent apporter un soutien à l'idée que le Bouddha a enseigné d'une étape intermédiaire entre une vie et la suivante.

Les causes et la solution de souffrant

Les Quatre Nobles Vérités

Les enseignements sur les Quatre Nobles Vérités sont considérés comme centrale aux enseignements du bouddhisme, et sont capables de fournir un cadre conceptuel pour la pensée bouddhiste. Ces quatre vérités expliquent la nature de dukkha (souffrance, l'angoisse, l'insatisfaction), ses causes, et comment elle peut être surmontée. Les quatre vérités sont:

1. La vérité de dukkha (souffrance, l'angoisse, l'insatisfaction)
2. La vérité de l'origine de dukkha
3. La vérité de la cessation de dukkha
4. La vérité de la voie menant à la cessation de dukkha

La première vérité explique la nature de . dukkha Dukkha est communément traduit par "souffrance", "l'anxiété", "insatisfaction", "malaise", etc., et il est dit d'avoir les trois aspects suivants:

• la souffrance évidente de la maladie physique et mentale, de plus en plus vieux, et de mourir;
• l'anxiété ou le stress d'essayer de se accrocher à des choses qui sont en constante évolution; et
• une insatisfaction subtile qui imprègne toutes les formes de la vie, en raison du fait que toutes les formes de vie sont éphémères et en constante évolution.

La deuxième vérité est que la origine de dukkha peut être connu. Dans le cadre des quatre nobles vérités, l'origine de dukkha est généralement expliqué comme soif (Pali: tanha) conditionné par l'ignorance (Pali: avijjā). Sur un niveau plus profond, la cause de dukkha est identifié comme l'ignorance (Pali: avijjā) de la vraie nature des choses. La troisième noble vérité est que la complète cessation de dukkha est possible, et la quatrième noble vérité identifie un chemin d'accès à cette cessation.

Noble Octuple Sentier

Le Représente le Dharmachakra Noble Octuple Sentier.

Le Noble Octuple Sentier-quatrième du Bouddha Nobles Vérités-se compose d'un ensemble de huit facteurs ou conditions interconnectés, que lorsque développé ensemble, mènent à la cessation de dukkha. Ces huit facteurs sont: Vue de droite (ou d'entente à droite), bonne intention (ou la pensée droite), la parole juste, l'action juste, Right Livelihood, l'effort juste, l'attention juste et concentration juste.

Ajahn Sucitto décrit le chemin comme «un mandala de facteurs interconnectés qui soutiennent et modèrent l'autre." Les huit facteurs de la voie ne doivent pas être comprises comme des étapes, dans lequel chaque étape est terminée avant de passer à la prochaine. Plutôt, ils sont compris comme huit dimensions importantes de son comportement mentale, orale et corporelle qui fonctionne en fonction de l'autre; pris ensemble, ils définissent un chemin d'accès complet, ou façon de vivre.

Les huit facteurs de la voie sont généralement présentés dans les trois divisions (ou entraînements supérieurs) comme indiqué ci-dessous:

Les quatre incommensurables

Statue de Bouddha dans le temple Puji sur l'île de Putuo Shan en Chine

Alors qu'il recherche de l'illumination, Gautama a combiné le la pratique du yoga de son professeur Kalama avec ce qui est devenu connu sous le nom "les incommensurables". Gautama inventé ainsi un nouveau type de l'homme, un sans égoïsme. Quoi Thich Nhat Hanh appelle les «Quatre Minds incommensurables" de l'amour, la compassion, la joie et la sérénité sont également connus comme brahmaviharas, demeures divines, ou simplement comme quatre incommensurables. Pema Chödrön les appelle les «Quatre principes illimitées". Sur les quatre, mettā ou bonté méditation est peut-être le plus connu. Les quatre incommensurables sont enseignées comme une forme de méditation qui cultive "attitudes saines à l'égard de tous les êtres." Les prie de praticiens:

1. Puissent tous les êtres vivants ont le bonheur et ses causes,
2. Puissent tous les êtres être libre de la souffrance et de ses causes,
3. Puissent tous les êtres sensibles jamais être séparés de bonheur sans souffrance,
4. Puissent tous les êtres être dans l'équanimité, libres de tout préjugé, l'attachement et la colère.

Moyen-Way

Un principe directeur important de la pratique bouddhiste est la Voie du Milieu (ou Voie du Milieu), dont on dit qu'il a été découvert par le Bouddha Gautama avant son illumination. La Voie du Milieu a plusieurs définitions:

1. La pratique de la non-extrémisme: un chemin de modération loin des extrêmes de l'auto-indulgence et la mortification;
2. Le juste milieu entre certaines métaphysique vues (par exemple, en fin de compte que les choses ne soit ou ne existent pas);
3. Une explication de Nirvana (de l'illumination parfaite), un état dans lequel il devient clair que toutes les dualités apparentes dans le monde sont illusoire (voir Seongcheol);
4. Un autre terme pour la vacuité, la nature ultime de tous les phénomènes (dans le Mahayana branche), un manque d'existence inhérente, ce qui évite les extrêmes de permanence et le nihilisme ou de l'existence inhérente et le néant.

Nature de l'existence

Moines débattons Monastère de Sera, Tibet

Érudits bouddhistes ont produit une quantité remarquable de intellectuelle théories, philosophies et vision du monde concepts (voir, par exemple, Abhidharma, La philosophie bouddhiste et Réalité dans le bouddhisme). Certaines écoles du bouddhisme découragent étude doctrinale, et certains le considèrent la pratique comme essentielle.

Le concept de libération ( Nirvana) -le but du chemin bouddhiste-est étroitement liée à surmonter l'ignorance ( avidyā), une incompréhension fondamentale ou perception erronée de la nature de la réalité. En éveil à la vraie nature du soi et tous les phénomènes que l'on développe détachement pour les objets de se accrochant, et est libéré de la souffrance ( dukkha) et le cycle des renaissances incessantes ( saṃsāra). À cette fin, le Bouddha recommandé voir les choses comme caractérisé par la trois marques de l'existence.

Trois marques de l'Existence

Les trois marques de l'existence sont impermanence, la souffrance et non-soi.

Impermanence (pâli: anicca) exprime la notion bouddhiste que tous phénomènes aggravés ou conditionnés (toutes choses et expériences) sont inconstants, instable et impermanent. Tout ce que nous pouvons faire l'expérience par nos sens est constitué de pièces, et son existence dépend des conditions externes. Tout est en constante évolution, et ainsi de conditions et de la chose elle-même sont en constante évolution. Les choses sont constamment en train de naître, et cessent d'être. Puisque rien ne dure, il n'y a pas la nature inhérente ou fixe à ne importe quel objet ou d'expérience. Selon la doctrine de l'impermanence, la vie incarne ce flux dans le processus de vieillissement, le cycle des renaissances (saṃsāra), et de l'expérience de la perte. La doctrine affirme que, parce que les choses sont éphémères, attachement pour eux est futile et mène à la souffrance (dukkha).

Souffrant (pâli: दुक्ख dukkha; sanscrit दुःख duhkha) est également un concept central dans le bouddhisme. Le mot correspond à peu près à un certain nombre de termes en anglais, y compris la souffrance, la douleur, l'insatisfaction, la tristesse, affliction, l'anxiété, l'insatisfaction, de l'inconfort, angoisse, le stress, la misère et frustration. Bien que le terme est souvent traduit par «souffrance», son sens philosophique est plus analogue à "l'inquiétude" que dans la condition d'être dérangé. En tant que tel, «souffrance» est trop étroite avec une traduction "connotations émotionnelles négatives» qui peut donner l'impression que la vue bouddhiste est pessimiste, mais le bouddhisme cherche à être ni pessimiste, ni optimiste, mais réaliste. Dans la littérature bouddhique langue anglaise traduit de Pāli, "dukkha" est souvent laissée non traduite, de manière à englober l'ensemble de ses sens.

Non-auto (pâli: anatta; Sanskrit: anatman) est la troisième marque de l'existence. Après un examen attentif, on constate que pas de phénomène est vraiment «je» ou «mien»; ces concepts sont en fait construit par l'esprit. Dans le Nikayas anatta ne est pas conçu comme une assertion métaphysique, mais comme une démarche pour obtenir la libération de la souffrance. En fait, le Bouddha a rejeté les deux les affirmations métaphysiques "Je ai un Soi »et« Je ne ai pas d'auto »comme ontologique vues qui lient une à la souffrance. Lorsqu'on lui a demandé si l'auto était identique avec le corps, le Bouddha refusé de répondre. En analysant les constituants physiques et mentales en constante évolution ( skandhas) d'une personne ou d'un objet, le praticien vient à la conclusion que ni les parties respectives, ni la personne dans son ensemble comprennent une auto.

Interdépendante

La doctrine de pratityasamutpada (sanscrit; Pali: Paticcasamuppada; tibétain: rten.cing.'brel.bar.'byung.ba; chinois: 緣起) est une partie importante de la métaphysique bouddhiste. Il affirme que les phénomènes surviennent ensemble dans un web interdépendants de cause à effet. Il est diversement rendue en anglais par "origine dépendante", "la genèse conditionnée», «co-naissance à charge», «interdépendant découlant", ou "subordination".

L'application la plus connue de la notion de pratityasamutpada est le schéma de Douze nidanas (de Pāli "nidana» signifiant «cause, fondation, source ou l'origine"), ce qui explique la poursuite du cycle de la souffrance et de la renaissance (saṃsāra) en détail.

Les nidanas Douze décrivent un lien de causalité entre les caractéristiques ou conditions de l'existence cyclique ultérieures, chacun donnant lieu à l'autre:

1. Avidya: l'ignorance, l'ignorance spécifiquement spirituelle de la nature de la réalité;
2. Samskaras: littéralement formations, a expliqué comme se référant à karma;
3. Vijñâna: conscience, en particulier discriminante;
4. Nâmarûpa: nommer littéralement et former, se référant à l'esprit et le corps;
5. Ṣaḍāyatana: les bases six sens: les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit d'organes;
6. Sparsa: contacts diversement traduit, impression, la stimulation (par un objet des sens);
7. Vedanā: sentiment généralement traduit: ce est le «ton hédonique», ce est à dire si quelque chose est agréable, désagréable ou neutre;
8. Trsna: soif littéralement, mais dans le bouddhisme presque toujours utilisé pour signifier soif;
9. Upādāna: attachement ou à saisir; le mot signifie également du carburant, qui alimente le cycle continu de la renaissance;
10. Bhava: littéralement (existence) ou de devenir. (Le Theravada explique ainsi avoir deux significations: karma, qui produit une nouvelle existence, et l'existence elle-même.);
11. Jati: littéralement naissance, mais la vie est comprise comme à partir de la conception;
12. Jarāmarana: (vieillesse et la mort) et également śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et la misère).

Les êtres sensibles souffrent toujours tout au long saṃsāra, jusqu'à ce qu'ils se libérer de cette souffrance en atteignant Nirvana. Ensuite, l'absence des premier nidana-ignorance conduit à l'absence des autres.

Vide

Bouddhisme Mahayana reçu fondement théorique importante de Nagarjuna (peut-être c. 150-250 CE), sans doute le savant le plus influent au sein de la tradition Mahayana. La principale contribution de Nagarjuna à La philosophie bouddhiste était l'exposition systématique de la notion de śūnyatā, ou «vide», largement attestée dans le Sutras Prajnaparamita qui ont émergé dans son époque. Le concept de vide rassemble autres doctrines bouddhistes clés, en particulier anatta et pratityasamutpada (de l'origine dépendante), pour réfuter la métaphysique de Sarvastivada et Sautrantika (écoles non-Mahayana éteints). Pour Nagarjuna, ce ne sont pas seulement les êtres vivants qui sont vides de ātman; (tous les phénomènes dharma) sont sans svabhava (littéralement «propre nature» ou «nature propre»), et donc sans essence sous-jacente; ils sont «vide» d'être indépendante; ainsi les théories hétérodoxes de svabhava circulation au moment ont été réfutées sur la base des doctrines de début bouddhisme. L'école de Nagarjuna de la pensée est connu comme le Madhyamaka. Certains des écrits attribués à Nagarjuna fait des références explicites aux textes du Mahayana, mais sa philosophie a fait valoir dans les paramètres fixés par le agamas. Il a peut-être arrivé à ses positions d'un désir de parvenir à une approche cohérente l'exégèse de la doctrine du Bouddha tel qu'inscrit au Canon. Dans les yeux de Nagarjuna le Bouddha ne était pas simplement un précurseur, mais le fondateur même du système Madhyamaka.

Sarvastivada enseignements-qui ont été critiqués par Nāgārjuna-ont été reformulés par des savants tels que Vasubandhu et Asanga et ont été adaptés dans le Yogacara (sanskrit: pratique du yoga) école. Alors que l'école Madhyamaka tenu que l'affirmation de l'existence ou la non-existence de toute chose en fin de compte réel était inappropriée, certains exposants de Yogacara affirmé que l'esprit et l'esprit ne est finalement réel (une doctrine connue comme cittamatra). Pas tous Yogâcârin affirmé que l'esprit était vraiment nul; Vasubandhu et Asanga en particulier ne ont pas. Ces deux écoles de pensée, dans l'opposition ou de synthèse, forment la base de la métaphysique Mahayana ultérieures dans la tradition indo-tibétaine.

Outre le vide, les écoles du Mahayana mettent souvent l'accent sur les notions de perspicacité spirituelle perfectionné ( Pradjnà pâramitâ) et la nature de Bouddha ( tathagatagarbha). Il ya des interprétations contradictoires de la tathagatagarbha dans la pensée Mahāyāna. L'idée peut être attribuée à Abhidharma, et, finalement, aux déclarations du Bouddha dans les Nikāyas. En Bouddhisme tibétain, selon la L'école Sakya, tathagatagarbha est l'inséparabilité de la clarté et de la vacuité de son esprit. En Nyingma, tathagatagarbha se réfère également généralement indissociable de la clarté et de la vacuité de son esprit. Selon le L'école Gelug, ce est le potentiel pour les êtres de se réveiller car ils sont vides (c.-à-dépendante origine). Selon le Jonang école, il se réfère aux qualités innées de l'esprit qui se exprime comme l'omniscience, etc. quand obscurcissements adventices sont supprimées. Le " Tathagatagarbha Sutras "sont une collection de sutras du Mahayana qui présentent un modèle unique de la nature de Bouddha. Même si cette collection a été généralement ignorée en Inde, le bouddhisme Est asiatique fournit une certaine importance à ces textes.

Libération

Nirvana

Temple de la Mahabodhi à Bodhgaya, en Inde, où le Bouddha Gautama atteint Nirvana sous la Bodhi Tree (à gauche)

Nirvana (sanscrit; Pali: "Nibbana») signifie «cessation», «extinction» (de avidité et l'ignorance et donc la souffrance et le cycle des renaissances involontaires ( saṃsāra)), "éteint", "apaisé", "calme"; il est également connu comme «Awakening» ou «Lumières» en Occident. Le terme pour toute personne qui a atteint le nirvana, y compris le Bouddha, est arahant.

Bodhi (pâli et le sanskrit, dans devanagari: बॊधि) est un terme appliqué à l'expérience de l'éveil des arahants Bodhi signifie littéralement «réveil», mais il est plus communément traduit en anglais par "l'illumination".. En Le bouddhisme primitif, Bodhi effectué un sens synonyme de nirvana, en utilisant seulement quelques différentes métaphores pour décrire l'expérience, ce qui implique l'extinction de raga (la cupidité, l'avidité), dosa (haine, l'aversion) et moha (l'illusion). Dans l'école plus tard, des Le bouddhisme Mahayana, l'état de nirvana a été rétrogradé dans certaines écritures, venant de se référer uniquement à l'extinction de l'avidité et de la haine, ce qui implique que l'illusion était encore présent dans celui qui atteint le nirvana, et que celle nécessaire pour atteindre la Bodhi pour éradiquer l'illusion:

Un développement important dans le Mahayana [était] que cela venait de séparer le nirvana de la Bodhi («éveil» à la vérité, les Lumières), et de mettre une valeur inférieure sur l'ancien (Gombrich, 1992d). A l'origine le nirvana et Bodhi se réfèrent à la même chose; ils utilisent simplement différentes métaphores pour l'expérience. Mais la tradition Mahayana les séparait et a estimé que le nirvana ne vise que l'extinction du désir (la passion et la haine), avec la fuite résultant du cycle des renaissances. Cette interprétation ignore le feu tiers, l'illusion: l'extinction de l'illusion est bien sûr dans les premiers textes identiques à ce qui peut être exprimé positivement comme gnose, Lumières.

-Richard F. Gombrich, Comment le bouddhisme a commencé

Par conséquent, selon le bouddhisme Mahayana, le arahant a atteint seulement le nirvana, donc encore être soumis à l'illusion, alors que le bodhisattva non seulement atteint le nirvana, mais pleine libération de l'illusion ainsi. Il atteint ainsi la Bodhi et devient un bouddha. Dans le bouddhisme Theravada, Bodhi et le nirvana portent le même sens que dans les premiers textes, que d'être libéré de l'avidité, de la haine et de l'illusion.

Le terme parinirvana se rencontre aussi dans le bouddhisme, et cela se réfère généralement à l'nirvana complète atteint par l'arahant au moment de la mort, lorsque le corps physique expire.

Bouddhas

Selon les traditions bouddhistes un Bouddha est un être pleinement éveillé qui a complètement purifié son esprit de la trois poisons de le désir, l'aversion et l'ignorance. Un bouddha ne est plus lié par Samsara, et a mis fin à la souffrance qui unawakened gens d'expérience dans la vie.

Bouddhistes ne considèrent pas Siddhartha Gautama avoir été le seul Bouddha. Le Canon Pali se réfère à de nombreux précédents (voir Liste des 28 Bouddhas), tandis que le Tradition Mahayana a en outre de nombreux bouddhas de céleste, plutôt qu'historique, l'origine (voir Amitabha ou Vairocana à titre d'exemples, pour les listes de plusieurs milliers noms Bouddha voient Numéros Taishō Shinshū Daizōkyō 439-448). Une croyance bouddhiste Mahayana et Theravada commune est que le prochain Bouddha sera nommé une Maitreya (Pali: Metteyya).

selon Theravada

Dans la doctrine Theravada, une personne peut éveiller du «sommeil de l'ignorance" en réalisant directement la vraie nature de la réalité; ces personnes sont appelées arahants et les Bouddhas de temps en temps. Après de nombreuses vies de l'effort spirituel, ils ont atteint la fin du cycle de renaissance, plus réincarner aussi humain, animal, fantôme, ou un autre être. Les commentaires à la Canon Pali classent ces êtres éveillés en trois types:

• Sammāsambuddha , souvent appelé simplement le Bouddha, qui découvre la vérité par lui-même et enseigne le chemin de l'éveil aux autres
• Paccekabuddha, qui découvre la vérité par lui-même mais n'a pas la compétence pour enseigner aux autres
• Savakabuddha, qui reçoivent la vérité directement ou indirectement d'un Sammāsambuddha

Bodhi et le nirvana portent le même sens, celui d'être libéré de l'avidité, la haine et l'illusion. En atteignant Bodhi, l'arahant a surmonter ces obstacles. Comme une autre distinction, l'extinction de seulement la haine et la cupidité (dans le contexte sensorielle) avec des résidus de l'illusion, est appelé Anāgāmi.

selon Mahayana

La grande statue de Bouddha Amitabha dans Kamakura, Japon

Dans le Mahayana, le Bouddha tend à ne pas être considérée comme purement humaine, mais comme la projection terrestre d'un commencement et sans fin, être omniprésente (voir Dharmakaya) au-delà de la gamme et la portée de la pensée. En outre, dans certains sutras du Mahayana, le Bouddha, le Dharma et la Sangha sont considérées essentiellement comme un: tous les trois sont considérés comme les éternelle Bouddha lui-même.

La mort du Bouddha est considéré comme une illusion, il vit dans d'autres plans d'existence, et les moines sont donc autorisées à offrir «nouvelles vérités» sur la base de sa contribution. Mahayana diffère également de Theravada dans son concept de śūnyatā (que finalement rien n'a d'existence), et dans sa croyance en bodhisattvas (personnes éclairés qui engagent à poursuivre la renaître jusqu'à ce que tous les êtres peuvent être éclairés).

Celestial bouddhas sont des personnes qui existent plus sur le plan matériel de l'existence, mais qui l'aide encore à l'illumination de tous les êtres.

Nirvana est venu de se référer uniquement à l'extinction de l'avidité et de la haine, ce qui implique que l'illusion était encore présent dans celui qui atteint le nirvana. Bodhi est devenu un niveau de plus élevé qui éradique l'illusion entièrement. Ainsi, la Arahant atteint le Nirvana mais pas Bodhi, donc encore être soumis à l'illusion, alors que le Bouddha atteint Bodhi.

La méthode d'auto-effort ou "auto-alimentation" -sans recours à une force externe ou étant kiosques contrairement à une autre forme majeure du bouddhisme, la Terre Pure, qui est caractérisée par la plus grande confiance dans «l'autre puissance" salvifique de Bouddha Amitabha. Terre Pure est un très répandue et peut-être la manifestation la plus foi orientée du bouddhisme et de centres sur la conviction que la foi en Bouddha Amitabha et le chant d'hommage à son nom libère un à la mort dans le Blissful (安樂), Terre Pure (淨土) du Bouddha Amitabha. Ce royaume bouddhique est diversement interprétée comme un avant-goût de Nirvana, ou comme essentiellement Nirvana lui-même. Le grand vœu du Bouddha Amitabha pour sauver tous les êtres de la souffrance samsarique est considérée au sein de la Terre Pure comme universellement efficace, si seulement on a la foi en la puissance de ce vœu ou récite son nom.

Ères Bouddha

Les bouddhistes croient Bouddha Gautama fut le premier à atteindre l'illumination dans cette ère de Bouddha et est donc crédité de la création du bouddhisme. A l'époque de Bouddha est le tronçon de l'histoire au cours de laquelle les gens se souviennent et pratiquent les enseignements de la première connue Bouddha. Cette époque de Bouddha prendra fin lorsque toutes les connaissances, les preuves et les enseignements du Bouddha Gautama ont disparu. Cette croyance maintient donc que de nombreuses époques de Bouddha ont commencé et terminé tout au long de l'existence humaine. Le Bouddha Gautama, alors, est le Bouddha de cette époque , qui a enseigné directement ou indirectement à tous les autres bouddhas en elle (voir types de bouddhas).

En outre, les bouddhistes Mahayana croient il ya d'innombrables autres bouddhas dans d'autres univers. Un commentaire Theravada dit que les bouddhas surgissent un à la fois dans cet élément du monde, et pas du tout dans d'autres. Les interprétations de cette question reflètent des interprétations très différentes de termes de base, tels que «royaume du monde", entre les différentes écoles du bouddhisme.

L'idée du déclin et la disparition progressive de l'enseignement a eu une influence sur le bouddhisme Est asiatique.Terre Pure considère qu'il a diminué au point où peu sont capables de suivre le chemin, donc il peut être préférable de compter sur la puissance du Bouddha Amitabha.

Bodhisattvas

Bodhisattva signifie «illumination être», et généralement se réfère à celui qui est sur ​​la voie de la bouddhéité. Traditionnellement, un bodhisattva est une personne qui, motivé par la grande compassion, a généré bodhicitta , qui est un désir spontané d'atteindre la bouddhéité pour le bénéfice de tous les êtres vivants. Bouddhisme Theravada utilise principalement le terme par rapport à existences antérieures du Bouddha Gautama, mais a toujours reconnu et respecté le chemin de bodhisattva ainsi.

Selon Jan Nattier, le terme Mahāyāna ("Grand Véhicule") était à l'origine même un synonyme d'honneur pour Bodhisattvayana , ou la «Bodhisattva véhicule." Le Aṣṭasāhasrikā Pradjnà pâramitâ Soutra , un texte au début et important Mahāyāna, contient une définition simple et brève pour le terme bodhisattva , et cette définition est la suivante:

Parce qu'il a l'illumination que son but, un bodhisattva-Mahāsattva est appelé ainsi.

Bouddhisme Mahāyāna encourage chacun à devenir bodhisattvas et de prendre les vœux de bodhisattva. Avec ces vœux, on fait la promesse de travailler pour l'illumination complète de tous les êtres en pratiquant les six perfections (Skt. Paramita ). Selon les enseignements du Mahayana, ces perfections sont: les dons, la discipline, la patience, l'effort, la méditation et la sagesse transcendante.

Un célèbre dicton par l'Indien érudit bouddhiste-saint 8ème siècleShantideva, dont leDalaï Lamacite souvent comme son verset favori, résume l'intention du Bodhisattva (Bodhicitta) comme suit:

Pour aussi longtemps que dure l'espace, et aussi longtemps que les êtres vivants restent, jusque-là puis-je trop conformer à dissiper la misère du monde.

Pratique

Dévotion

La dévotion est une partie importante de la pratique de la plupart des bouddhistes. Pratiques de dévotion comprennent archet, offrandes, le pèlerinage, et chant. Dans le bouddhisme de la Terre Pure, la dévotion au Bouddha Amitabha est la pratique principale. Dans le bouddhisme de Nichiren, la dévotion au Sutra du Lotus est la pratique principale.

Yoga

Statue de Bouddha en position de méditation,Haw Phra Kaew,Vientiane, Laos

Bouddhisme intègre traditionnellement états d'absorption méditative (Pali: jhāna ; Skt: dhyāna ). La plus ancienne expression soutenue des idées de yoga se trouve dans les premiers sermons du Bouddha. Une pédagogie innovante clé du Bouddha était que l'absorption méditative doit être combinée avec la connaissance libératrice. La différence entre l'enseignement de Bouddha et le yoga présenté dans les textes brahmaniques début est frappant. Seuls les états méditatifs sont pas une fin, car, selon le Bouddha, même l'état méditatif plus élevé est pas libératrice. Au lieu d'atteindre une cessation complète de la pensée, une sorte d'activité mentale doit avoir lieu: une connaissance libératrice, sur la base de la pratique de la pleine conscience.

La méditation est un aspect de la pratique des yogis dans les siècles précédents le Bouddha. Le Bouddha construite sur la préoccupation des yogis avec l'introspection et développé leurs techniques méditatives, mais a rejeté leurs théories de la libération. Dans le bouddhisme, l'attention et la conscience claire doivent être élaborées en tout temps; dans les pratiques yogiques pré-bouddhistes n'y a pas de telle injonction. Un yogi dans la tradition brahmanique est de ne pas pratiquer pendant la défécation, par exemple, tandis qu'un monastique bouddhiste devrait le faire.

La connaissance religieuse ou «vision» a été indiquée comme un résultat de la pratique tant à l'intérieur et à l'extérieur du pli bouddhiste. Selon le Samaññaphala Sutta , cette sorte de vision se leva pour le bouddhiste adepte à la suite de la perfection de «méditation» couplé avec la perfection de " discipline "(Pali sīla ; Skt. SILA ). Certaines des techniques de méditation du Bouddha ont été partagés avec d'autres traditions de son époque, mais l'idée que l'éthique sont causalement liés à la réalisation de la «sagesse transcendante" (Pali panna ; Skt. prajñā ) était originale.

Les textes bouddhistes sont probablement les premières techniques de méditation décrivant. Ils décrivent des pratiques méditatives et les états qui existaient avant le Bouddha ainsi que ceux d'abord développé au sein du bouddhisme. Deux Upanishads écrites après la montée du bouddhisme contiennent des descriptions à part entière de yoga comme un moyen de libération.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve convaincante pour la méditation dans les textes brahmaniques début des pré-bouddhistes, Wynne fait valoir que la méditation informe son origine dans la tradition brahmanique ou Shramanic, basée sur de fortes similitudes entre les déclarations cosmologiques Upanishads et les objectifs méditatives des deux enseignants du Bouddha comme enregistré dans les textes bouddhistes. Il mentionne possibilités moins susceptibles ainsi. Ayant fait valoir que les déclarations cosmologiques dans les Upanishads reflètent aussi une tradition contemplative, il fait valoir que le Nasadiya Sukta contient des preuves d'une tradition contemplative, même dès l'époque védique fin de Rig.

Refuge dans les Trois Joyaux

Relic représentant l'empreinte duBouddhaavecDharmachakra ettriratna, 1er siècle de notre ère,Gandhara.

Traditionnellement, la première étape dans la plupart des écoles bouddhistes nécessite de prendre refuge dans les Trois Joyaux ( sanscrit : tri-ratna , pâli: ti-ratana ) comme fondement de sa pratique religieuse. La pratique de se réfugier au nom des jeunes, voire des enfants à naître est mentionné dans le Majjhima Nikaya , reconnu par la plupart des spécialistes comme un texte précoce (cf. infantile baptême). Bouddhisme tibétain ajoute parfois une quatrième refuge, dans le lama . Dans Mahayana, la personne qui choisit le bodhisattva chemin fait un vœu ou d'un nantissement, considéré comme l'expression ultime de la compassion. Dans Mahayana, aussi, les Trois Joyaux sont perçus comme possédé d'une essence éternelle et immuable et comme ayant un effet irréversible:. "Les Trois Joyaux ont la qualité de l'excellence Tout comme de véritables joyaux ne changent jamais leur faculté et de la bonté, si loué ou vilipendé , de sorte que sont les trois joyaux (Refuges), parce qu'ils ont une essence éternelle et immuable. Ces trois joyaux apporter un fruit qui est immuable, pour une fois, on a atteint la bouddhéité, il n'y a pas possibilité de retomber à la souffrance. "

Les Trois Joyaux sont:

• Le Bouddha . Ceci est un titre pour ceux qui ont atteint le Nirvana. Voir aussi le Tathāgata et Gautama Bouddha . Le Bouddha pourrait aussi être représenté comme un concept à la place d'une personne en particulier: la parfaite sagesse qui comprend Dharma et voit la réalité dans sa vraie forme. Dans le bouddhisme Mahayana, le Bouddha peut être considéré comme le suprême refuge: "Bouddha est l'Absolu Refuge Unique Bouddha est l'impérissable, éternelle, indestructible et Absolute Refuge.."
• Le Dharma . Les enseignements ou la loi de la nature, tel qu'exposé par le Bouddha Gautama. Il peut également, en particulier dans le Mahayana, connoter la réalité ultime et le maintien qui est inséparable de Bouddha. En outre, à partir de certains points de vue du Mahayana, le Dharma réalisé sous la forme d'un grand sutra (bouddhique Ecriture) peut remplacer la nécessité d'un professeur personnel et peut être une passerelle directe et spontanée dans la Vérité (Dharma). Cela est particulièrement dit être le cas avec le Sutra du Lotus. Dr. Hiroshi Kanno écrit de ce point de vue de l' Sutra du Lotus : "il est un Dharma-porte de l'illumination soudaine propre au Grand Véhicule; il est un Dharma-porte par laquelle on se réveille spontanément, sans avoir recours à un enseignant".

• Le Sangha . Ceux qui ont atteint l'une des quatre étapes de l'illumination, ou tout simplement la congrégation des pratiquants monastiques.

Selon les Écritures, Gautama Bouddha lui-même présenté comme un modèle. Le Dharma offre un refuge en fournissant des directives pour le soulagement de la souffrance et de la réalisation de Nirvana. La Sangha est considéré pour fournir un refuge en préservant les enseignements authentiques du Bouddha et de fournir d'autres exemples que la vérité des enseignements du Bouddha est réalisable.

L'éthique bouddhiste

Statue deBouddha Gautama, 1er siècle de notre ère, Gandhara. ( Musée Guimet)

Sila (sanskrit) ou sīla (pâli) est généralement traduit en anglais comme «un comportement vertueux», «moralité», «éthique» ou «précepte». Il est une action engagée par le corps, la parole ou de l'esprit, et implique un effort intentionnel. Il est l'un des trois pratiques ( sila , samadhi , et Panya ) et la deuxième pāramitā . Elle se réfère à la pureté morale de la pensée, en parole et en acte. Les quatre conditions de Sila sont chasteté, calme, calme, et l'extinction.

Sila est le fondement de Samadhi / bhavana (de la culture méditative) ou la culture de l'esprit. Garder les préceptes favorise non seulement la tranquillité d'esprit du cultivateur, qui est interne, mais aussi la paix dans la communauté, qui est externe. Selon la loi du karma, en gardant les préceptes sont méritoires et il agit en tant que causes qui provoquent des effets paisible et heureuse. Compte tenu de ces préceptes maintient le cultivateur de la renaissance dans les quatre royaumes tristes de l'existence.

Sila se réfère aux principes généraux de comportement éthique. Il ya plusieurs niveaux de sila , qui correspondent à la «moralité de base" ( cinq préceptes), «la morale de base avec l'ascétisme" ( huit préceptes), "moine novice" ( dix préceptes) et "moine" ( Vinaya ou Patimokkha ). Laïcs engagent généralement à vivre par les cinq préceptes, qui sont communs à toutes les écoles bouddhistes. Si elles le souhaitent, ils peuvent choisir de prendre les huit préceptes, qui ajoutent l'ascétisme de base.

Les cinq préceptes sont la formation des règles afin de vivre une vie meilleure dans laquelle on est heureux, sans soucis, et peuvent bien méditer:

1. Pour éviter de prendre la vie (non-violence à l'égarddes formes de vie sensibles), ouAhimsa;
2. Pour éviter de prendre ce qui est pas donné (ne pas commettrele vol);
3. Pour ne pas (y compris sexuelle) faute sensuelle;
4. Pour éviter de mentir (toujours dire la vérité);
5. Pour abstenir de toute substance intoxicante qui conduisent à la perte dela pleine conscience (en particulier, la drogue et l'alcool).

Les préceptes ne sont pas formulés comme des impératifs, mais que la formation des règles qui laïcs engagent volontairement pour faciliter la pratique. Dans la pensée bouddhiste, la culture de Dana et conduite éthique se affiner la conscience à un niveau tel que la renaissance dans l'un des cieux inférieurs est probable, même si il n'y a pas plus pratique bouddhiste. Il ya rien de mal ou non-bouddhiste de limiter ses objectifs à ce niveau de réalisation.

Dans le huit préceptes, le troisième précepte sur l'inconduite sexuelle est rendue plus stricte, et devient un précepte de célibat.Les trois préceptes supplémentaires sont:

6. Pour abstenir de manger au mauvais moment (ne manger que du lever du soleil à midi);

7. Pour abstenir de danse et la musique en jouant, le port de bijoux et cosmétiques, spectacles présents et d'autres spectacles;

8. Pour abstenir d'utiliser des sièges et de la literie de haute ou de luxe.

La liste complète des dix préceptes peut être observé par des laïcs pour de courtes périodes. Pour la liste complète, la septième précepte est divisé en deux, et un dixième a ajouté:

6. Pour abstenir de prendre de la nourriture à un moment inopportun, soit après le repas de midi;

7. Pour abstenir de danse, la musique, le chant et spectacles inconvenantes;

8. Pour abstenir de l'utilisation de guirlandes, de parfums, onguents, et de choses qui ont tendance à embellir et orner (la personne);

9. Pour abstenir de (en utilisant) sièges élevés et luxueux (et lits);

10. Pour éviter d'accepter l'or et l'argent;

La vie monastique

Les moines bouddhistes de la scène d'une cérémonie à Hangzhou, en Chine

Vinaya est le code moral particulier pour les moines et les nonnes. Il comprend la Patimokkha, un ensemble de 227 règles pour les moines dans la recension Theravadin. Le contenu précis de l' Vinayapitaka (écritures sur Vinaya) diffère légèrement selon les différentes écoles et différentes écoles ou subschools fixer des normes différentes pour le degré de respect de Vinaya. novices moines utilisent les dix préceptes, qui sont les préceptes de base pour les moines.

En ce qui concerne les règles monastiques, le Bouddha rappelle constamment ses auditeurs qu'il est l'esprit qui compte. D'autre part, les règles elles-mêmes sont destinées à assurer une vie satisfaisante, et offrent un tremplin parfait pour les accomplissements plus élevés. Les moines sont instruits par le Bouddha à vivre comme des «îles à eux-mêmes". En ce sens, vivre la vie comme le prescrit vinaya, il est, comme un auteur l'a dit: «plus qu'un simple moyen pour une fin: il est très près de la fin en soi."

Dans le bouddhisme, de l'Est, il ya aussi un Vinaya distinctif et l'éthique contenue dans le Mahayana Brahmajala Sutra (à ne pas confondre avec le texte Pali de ce nom) pour les bodhisattvas, où, par exemple, la consommation de viande est désapprouvée et le végétarisme est activement encouragé (voir le végétarisme dans le bouddhisme ). Au Japon, ce qui a presque complètement déplacé le vinaya monastique, et permet clergé de se marier.

Méditation

Les moines bouddhistes prient en Thaïlande

Dans la pratique bouddhiste, il est dit que tout samatha méditation peut calmer l'esprit, ne vipassanā la méditation peut révéler comment l'esprit a été perturbé au début, qui est ce qui mène à la connaissance ( jñāna ; Pāli Nana ) et la compréhension ( prajñā Pāli paññā ), et peut donc conduire à nirvāṇa (Pāli nibbāna ). Quand on est dans jhana, toutes les souillures sont supprimés temporairement. Seulement compréhension ( prajñā ou vipassana ) élimine les souillures complètement. Jhanas sont aussi précise que Arahants demeurez afin de se reposer.

Dans Theravāda

Dans le bouddhisme Theravada, la cause de l'existence humaine et de la souffrance est identifié comme l'avidité, qui porte avec lui les différentes souillures. Ces diverses souillures sont traditionnellement résumer comme la cupidité, la haine et de l'illusion. Ceux-ci sont soupçonnés afflictions profondes de l'esprit qui crée la souffrance et le stress. Pour être libre de la souffrance et de stress, ces souillures doivent être déracinés de façon permanente par une enquête interne, l'analyse, l'expérience et la compréhension de la vraie nature de ces souillures en utilisant jhāna , une technique du Noble Octuple Sentier. Il mène alors le méditant pour réaliser les Quatre Nobles Vérités, Lumières et Nibbana . Nibbana est le but ultime de Theravadins.

Pradjnà (Sagesse): la méditation Vipassana

Pradjnà (sanskrit) ou paññā (pâli) signifie la sagesse qui est basé sur une prise de conscience de l'origine dépendante, Les Quatre Nobles Vérités et les trois marques de l'existence. Pradjnà est la sagesse qui est en mesure d'éteindre afflictions et apporter Bodhi . Il est parlé comme les principaux moyens d'atteindre nirvāṇa , à travers sa révélation de la vraie nature de toutes choses comme dukkha (insatisfaction), anicca (l'impermanence) et anatta (non-soi). Pradjnà est également répertorié comme le sixième des six pāramitās du Mahayana.

Bien que basé sur Mahayana, tibéto-mongole du bouddhisme est une des écoles qui pratiquent Vajrayana ou "Véhicule Diamond" (aussi appelé mantrayana, Tantrayana, le bouddhisme tantrique, ou le bouddhisme ésotérique). Il accepte tous les concepts de base du Mahayana, mais comprend également une vaste gamme de techniques spirituelles et physiques visant à améliorer la pratique bouddhiste. Le bouddhisme tantrique est largement concernés par les pratiques rituelles et méditatives. Une composante du Vajrayāna est d'exploiter l'énergie psycho-physique à travers le rituel, la visualisation, des exercices physiques, et la méditation comme un moyen de développer l'esprit. Grâce à ces techniques, il est affirmé que le praticien peut atteindre l'éveil en une seule vie, ou même aussi peu que trois ans. Dans la tradition tibétaine, ces pratiques peuvent inclure yoga sexuel, mais seulement pour certains praticiens très avancées.

Histoire

Racines philosophiques

Le bouddhiste "Cave de Carpenter» àEllora dans leMaharashtra, en Inde

Historiquement, les racines du bouddhisme se trouvent dans la pensée religieuse de l'Inde ancienne au cours de la seconde moitié du premier millénaire avant notre ère. Ce fut une période d'agitation sociale et religieuse, car il y avait un mécontentement significative avec les sacrifices et les rituels de brahmanisme védique. Il a été contestée par de nombreux nouveaux groupes et les enseignements religieux et philosophiques ascétiques qui ont éclaté avec la tradition brahmanique et rejetaient l'autorité des Vedas et les brahmanes. Ces groupes, dont les membres étaient connus comme Shramanas, étaient une continuation d'un brin non-védique de indienne pensait distincte de indo-aryenne brahmanisme. Scholars ont des raisons de croire que des idées telles que le samsara, le karma (dans le sens de l'influence de la morale sur la renaissance), et moksha origine dans les Shramanas, et ont ensuite été adoptées par l'orthodoxie brahmanique.

Une ruinebouddhistetemple sur Gurubhakthula Konda (konda signifie «colline» enTelugu) dansle village Ramatheertham dansVizianagaram, un quartier del'Andhra Pradesh, en Inde

Ce point de vue est soutenu par une étude de la région où ces notions sont originaires. Le bouddhisme a surgi dans le Grand Magadha, qui étendait de Sravasti, la capitale du Kosala dans le nord-ouest, à Rajagrha dans le sud-est. Cette terre, à l'est de Aryavarta, le pays des Aryas, a été reconnu comme non-védique. Autres textes védiques révèlent une aversion pour les gens de Magadha, selon toute probabilité, parce que les Magadhas à cette époque étaient pas Brahmanised. Il a fallu attendre la 2ème ou 3ème siècle avant notre ère que la propagation vers l'est du brahmanisme en Grand Magadha est devenue significative. Idées qui se sont développées dans le Grand Magadha avant ce ne sont pas soumis à l'influence védique. Ceux-ci comprennent la renaissance et de la rétribution karmique qui apparaissent dans un certain nombre de mouvements dans le Grand Magadha, y compris le bouddhisme. Ces mouvements hérités notions de renaissance et de la rétribution karmique d'une culture plus tôt.

Rock-couper Bouddha statue à Bojjanakonda prèsAnakapalle dans ledistrict de Visakhapatnam del'Andhra Pradesh, en Inde

Dans le même temps, ces mouvements ont été influencés par, et à certains égards continué, la pensée philosophique dans la tradition védique comme par exemple reflétées dans les Upanishads. Ces mouvements inclus, outre le bouddhisme, divers sceptiques (tels que Sanjaya Belatthiputta), atomistes (tels que Pakudha Kaccayana ), matérialistes (tels que Ajita Kesakambali), antinomiques (comme Purana Kassapa); les plus importants dans le 5ème siècle avant notre ère ont été les Ajivikas, qui ont souligné la primauté du sort, l' Lokayata ( matérialistes), les Ajnanas ( agnostiques ) et le jaïns, qui a souligné que l'âme doit être libéré de la matière.

Beaucoup de ces nouveaux mouvements ont partagé le même vocabulaire conceptuel - Atman ("Moi"), bouddha ("éveillé"), dhamma («règle» ou «loi»), le karma ("action"), le nirvana («extinction») , samsara ("l'éternel retour") et le yoga ("pratique spirituelle"). Les Shramanas rejeté le Veda, et l'autorité des brahmanes, qui prétendaient qu'ils possédaient pas les vérités révélées connaissables par tous les moyens humains ordinaires. En outre, ils ont déclaré que l'ensemble du système brahmanique était frauduleuse: un complot des brahmanes de se enrichir en imposant des frais exorbitants pour accomplir les rites de faux et de donner des conseils inutiles.

Une critique particulière du Bouddha était védique sacrifice animal. Le Bouddha a déclaré que les prêtres récitant les Védas étaient comme des aveugles qui conduisent des aveugles. Selon lui, ces prêtres qui avaient mémorisé les Védas ne savait vraiment rien. Il a également raillé le «védique hymne de l'homme cosmique ". Cependant, le Bouddha était pas anti-védique, et a déclaré que le Veda dans sa vraie forme a été déclarée par "Kashyapa" à certains rishis, qui, par de sévères pénitences avaient acquis le pouvoir de voir par les yeux divins. Il nomme les rishis védiques, et a déclaré que le Veda origine des rishis a été modifié par quelques brahmanes qui ont introduit des sacrifices d'animaux. Le Bouddha dit qu'elle était sur ​​cette altération de la vraie Veda qu'il a refusé de payer ce qui concerne les Vedas de son temps. Il a déclaré que l'objectif principal de la pensée des Upanishads, l' Atman, était en fait inexistante, et, après avoir expliqué que brahmanique tente de parvenir à la libération à la mort, étaient futiles, a proposé sa nouvelle idée de la libération dans la vie. Cependant, il n'a pas dénoncé l'union avec Brahman, ou l'idée de l'auto union avec le Soi. Dans le même temps, la religion brahmanique traditionnelle elle-même a subi de profonds changements progressivement, transformant en ce qui est reconnu dès l'hindouisme . En particulier, les brahmanes ont ainsi développé des «systèmes philosophiques de leur propre, répondant aux nouvelles idées avec des adaptations de leurs doctrines".

Bouddhisme indien

L'histoire du bouddhisme indien peut être divisée en cinq périodes: le bouddhisme précoce (parfois appelépré-sectaire bouddhisme),Nikaya le bouddhisme ou le bouddhisme sectaire: La période desdix-huit écoles anciennes, Earlybouddhisme Mahayana, le bouddhisme Mahayana plus tard, et le bouddhisme ésotérique (également appeléle bouddhisme Vajrayana).

Bouddhisme pré-sectaire

Pré-sectaire bouddhisme est la première phase du bouddhisme, reconnu par presque tous les savants. Ses principales Écritures sont le Vinaya Pitaka et les quatre principaux Nikayas ou Agamas. certains enseignements fondamentaux apparaissent dans de nombreux endroits à travers les premiers textes, donc la plupart des chercheurs concluent que le Bouddha Gautama doit avoir appris quelque chose de similaire pour les trois marques d'existence, le cinq agrégats, l'origine dépendante , Karma et la renaissance, le Quatre Nobles Vérités, le Noble Octuple Sentier, et Nirvana. Certains savants se disputent, et ont proposé de nombreuses autres théories.

Dix-huit écoles anciennes

Peinture représentantBuddhaghosa offrant son Visuddhimaggaaux moines dansMahavihara, le centre debouddhisme Theravada auSri Lanka

Selon les Écritures, peu après la parinirvāṇa (du sanskrit: "le plus élevé d'extinction") de Gautama Bouddha, le premier conseil bouddhiste a eu lieu. Comme avec toute ancienne tradition indienne, la transmission de l'enseignement a été fait oralement. Le but principal de l'assemblée était de réciter collectivement les enseignements pour garantir qu'aucune erreurs se sont produites dans la transmission orale. Dans le premier conseil, Ananda, un cousin du Bouddha et de son accompagnateur, a été appelé à réciter les discours ( sūtras , Pāli sutta s) du Bouddha, et, selon certaines sources, la abhidhamma . Upali, un autre disciple, récitées les règles monastiques ( vinaya ). Savants considèrent les récits traditionnels du conseil que grandement exagérées sinon entièrement fictive.

Selon la plupart des spécialistes, à une certaine période après la Seconde Conseil du Sangha a commencé à percer dans factions distinctes. Les divers comptes divergent quant à quand les schismes réelles ont eu lieu. Selon le Dipavamsa de la tradition pâli, ils ont commencé immédiatement après le Concile, la tradition Puggalavada le place dans une 137, la tradition Sarvastivada de Vasumitra dit qu'il était à l'époque d'Asoka et le tradition Mahasanghika place beaucoup plus tard, près de 100 BCE.

Le schisme racine était entre les Sthaviras et les Mahâsanghika. La survie chance des comptes des deux côtés du litige révèle traditions disparates. Le groupe Sthavira propose deux raisons bien distinctes pour le schisme. Le Dipavamsa de l'Theravāda dit que la partie perdante dans le différend Concile a rompu en signe de protestation et a formé le Mahasanghika. Cela contredit la propre Mahâsanghika de vinaya , qui leur montre que sur le même, côté des gagnants. Le Mahâsanghika a fait valoir que les Sthaviras tentaient d'étendre le vinaya et peut également avoir contesté ce qu'ils percevaient étaient des revendications excessives ou des critères élevés pour inhumainement arhat. Les deux parties ont, par conséquent, appel à la tradition.

Le Sthaviras a donné lieu à plusieurs écoles, dont l'un était l' école Theravada. À l'origine, ces schismes ont été causés par des conflits plus vinaya, et les moines suivantes différentes écoles de pensée semblent avoir vécu heureux ensemble dans les mêmes monastères, mais finalement, d'environ 100 CE, sinon plus tôt, les schismes ont été causés par des désaccords doctrinaux trop.

Après (ou menant à) les schismes, chaque Sangha a commencé à accumuler un Abhidharma , un remaniement scolastique détaillée du matériel doctrinale apparaissant dans les Suttas, selon les classifications schématiques. Ces textes Abhidharma ne contiennent pas de traités philosophiques systématiques, mais des résumés ou des listes numériques. Scholars datent généralement ces textes autour du 3ème siècle avant notre ère, 100 à 200 ans après la mort du Bouddha. Par conséquent, les sept œuvres Abhidharma sont généralement affirmé ne pas représenter les paroles du Bouddha lui-même, mais ceux de disciples et de grands savants. Chaque école a sa propre version de l'Adhidharma, avec différentes théories et les différents textes. Les différents Adhidharmas des différentes écoles ne sont pas d'accord avec l'autre. Érudits sont en désaccord sur si l'école avait une Mahasanghika Pitaka Abhidhamma ou non.

Tôt le bouddhisme Mahayana

Une triade bouddhiste représentant, de gauche à droite, un Kushan, le futur Bouddha Maitreya, le Bouddha Gautama , le bodhisattva Avalokiteshvara, et un moine bouddhiste. 2ème-3ème siècle. Musée Guimet

Les origines du Mahayana, qui forment entre 100 et 100 AD BCE, ne sont pas encore complètement compris. Les premières vues du bouddhisme mahayana en Occident supposé qu'il existait une école séparée en concurrence avec les soi-disant « écoles Hīnayāna ". La répartition était de l'ordre de l'européenne la Réforme protestante, qui a divisé les chrétiens en catholique et Protestante. raison de la vénération des bouddhas et des bodhisattvas, Mahāyāna a été souvent interprété comme une forme plus de dévotion, lay-inspiré du bouddhisme, avec des origines supposées dans stupa vénération. Les anciennes vues du Mahayana comme une secte laïque d'inspiration sont désormais largement considérés comme malavisée et le mal.

Il n'y a aucune preuve que le Mahayana jamais appelé à une école formelle séparée ou d'une secte du bouddhisme, mais plutôt qu'il existait un certain ensemble d'idéaux, et de doctrines plus tard, pour les bodhisattvas. Initialement, il était connu comme Bodhisattvayana (le "Véhicule des Bodhisattvas»). Paul Williams a également noté que le Mahāyāna n'a jamais eu ni jamais tenté d'avoir une distincte Vinaya ou l'ordination lignée des premières écoles du bouddhisme, et donc chaque Bhiksu ou bhiksuni adhérant à la Mahāyāna formellement appartenu à une école tôt. Cela continue aujourd'hui avec la coordination lignée Dharmaguptaka en Asie de l'Est, et de la coordination dans la lignée Mulasarvastivada Bouddhisme tibétain. Mahāyāna n'a donc jamais été une secte rivale séparée des premières écoles. De moines chinois en visite en Inde, nous savons maintenant que les deux Mahāyāna et non Mahāyāna moines en Inde vivaient souvent dans le côté mêmes des monastères à côte.

Bouddhas de Bamiyan:Vairocana avant et après la destruction par lerégime taliban en 2001

Le moine chinoisYijing qui a visité l'Inde dans le 7ème siècle de notre ère, distingue Mahāyāna de Hīnayāna comme suit:

Tant adopter une seule et même Vinaya, et ils ont en commun les interdictions de cinq infractions, et aussi la pratique des Quatre Nobles Vérités. Ceux qui vénèrent les bodhisattvas et de lire les sutras du Mahayana sont appelés les Mahayanistes, tandis que ceux qui ne remplissent pas ces sont appelés les hinayanistes.

Une grande partie de la preuve existante tôt pour les origines du Mahayana vient de traductions chinoises début de textes Mahāyāna. Ces enseignements du Mahayana ont d'abord été propagées en Chine par Lokaksema, le premier traducteur du Mahayana sutras en chinois lors de la 2e siècle de notre ère. Certains chercheurs ont traditionnellement considéré comme les premiers sutras du Mahayana pour inclure les premières versions de la série Prajnaparamita long avec des textes concernant Aksobhya Bouddha, qui ont probablement été composée au 1er siècle avant notre ère, dans le sud de l'Inde.

Late bouddhisme Mahayana

Pendant la période de la fin du bouddhisme Mahayana, quatre grands types de pensée développés: Madhyamaka, Yogacara, Tathagatagarbha et bouddhiste Logic comme la dernière et la plus récente. En Inde, les deux principales écoles philosophiques du Mahayana étaient le Madhyamaka et Yogacara tard. Selon Dan Lusthaus, Madhyamaka et Yogacara ont beaucoup en commun, et de la communité tiges à partir de début bouddhisme. Il n'y avait pas de grands maîtres indiens associés à tathagatagarbha pensée.

Vajrayana (bouddhisme ésotérique)

La recherche scientifique concernantle bouddhisme ésotérique est encore à ses débuts et a un certain nombre de problèmes qui rendent difficile la recherche:

1. Le bouddhisme Vajrayana a été influencé parl'hindouisme, et donc la recherche doit inclure explorer l'hindouisme ainsi.
2. Les écritures de Vajrayana ont pas encore été mis en tout type de commande.
3. Rituel doit être examiné ainsi, non seulement la doctrine.

Développement du bouddhisme

Bouddhiste prosélytisme à l'époque de l'empereurAshoka (260-218 avant notre ère).

Coin représentantroi indo-grecMénandre, qui, selon les dossiers bouddhistes de tradition dans leMilindapañha, converti à la foi bouddhiste et est devenu unarhat dans le 2ème siècle avant notre ère. ( British Museum)

Le bouddhisme a pu se propager lentement en Inde jusqu'à ce que le moment de l' empereur Maurya Ashoka, qui était un partisan du public de la religion. Le soutien d'Asoka et ses descendants a conduit à la construction de plus de Stûpas (des monuments religieux bouddhistes) et aux efforts pour propager le bouddhisme dans tout l'empire Maurya élargie et même dans les terres-particulièrement voisins dans les régions iranophones de l'Afghanistan et de l'Asie centrale, au-delà au nord-ouest de la frontière les Maurya, et à l'île de Sri Lanka au sud de l'Inde. Ces deux missions, dans des directions opposées, seraient finalement conduire, dans le premier cas à la propagation du bouddhisme en Chine, et dans le second cas, à l'émergence du bouddhisme Theravada et sa propagation en provenance du Sri Lanka pour les terres côtières de Asie Du Sud Est.

Cette période marque la première propagation du bouddhisme connue au-delà de l'Inde. Selon le édits d'Asoka, des émissaires ont été envoyés dans divers pays à l'ouest de l'Inde pour propager le bouddhisme (Dharma), en particulier dans les provinces orientales de la voisine empire séleucide, et même plus loin pour royaumes hellénistiques de la Méditerranée. Il est un sujet de désaccord parmi les érudits ou non ces émissaires ont été accompagnées par des missionnaires bouddhistes.

L'extension progressive du bouddhisme dans les zones adjacentes signifiait qu'il est entré en contact avec de nouveaux groupes ethniques. Pendant cette période, le bouddhisme a été exposé à une variété d'influences, de la civilisation perse et grecque, à l'évolution des tendances dans les indiens non-bouddhistes religions-mêmes influencés par le bouddhisme. Exemples frappants de ce développement syncrétiste peut être vu dans l'émergence des monarques de langue grecque bouddhistes dans le royaume indo-grec, et dans le développement de l' L'art gréco-bouddhique de Gandhara. Un roi grec, Ménandre, a même été immortalisée dans le canon bouddhiste.

L'école Theravada propager au sud de l'Inde dans la BCE 3ème siècle, au Sri Lanka et la Thaïlande et la Birmanie et plus tard aussi l'Indonésie . La propagation Dharmagupta scolaire (également en 3e siècle avant notre ère) du nord au Cachemire , Gandhara et Bactriane (Afghanistan).

Le Silk Road transmission du bouddhisme à la Chine est le plus souvent pensé pour avoir commencé à la fin du 2e ou 1er siècle de notre ère, bien que les sources littéraires sont tous ouverts à la question. Les premiers efforts de traduction documentés par étrangers moines bouddhistes en Chine étaient dans le 2e siècle de notre ère, probablement en raison de l'expansion de l' empire des Kouchans dans le territoire chinois de la bassin du Tarim.

Dans le 2e siècle de notre ère, les soutras mahayanas répandu en Chine, puis en Corée et au Japon, et ont été traduits en chinois. Pendant la période indien de bouddhisme ésotérique (de la 8e siècle), propagation du bouddhisme de l'Inde au Tibet et la Mongolie .

Bouddhisme aujourd'hui

Bouddhistes polonais

À la fin du Moyen Age, le bouddhisme était devenu pratiquement disparu en Inde, et même si elle a continué à exister dans les pays voisins, son influence était plus en expansion. Il est en train de gagner à nouveau la force dans le monde entier. Les estimations du nombre d'adeptes du bouddhisme par les savants vont de 550 à 1691 million. La plupart des chercheurs classent le même nombre de personnes dans une catégorie qu'ils appellent «folklorique chinoise» ou la religion «traditionnelle», un amalgame de différentes traditions qui comprend le bouddhisme.

Adhésion formelle varie entre communautés, mais laïque base adhérence est souvent définie en termes d'une formule traditionnelle dans laquelle le praticien prend refuge dans lestrois joyaux: leBouddha, le Dharma(les enseignements du Bouddha), et de la Sangha(la communauté bouddhiste ).

Les estimations sont incertaines pour plusieurs raisons:

• difficultés à définir qui compte en tant que bouddhiste;
• syncrétisme entre les religions orientales. Le bouddhisme est pratiqué par les adhérents aux côtés de nombreux autres Traditions- religieuse, y compris le taoïsme , le confucianisme , shinto , les religions traditionnelles, le chamanisme, et tout au long animism- Orient et en Asie du Sud-Est.
• des difficultés à estimer le nombre de bouddhistes qui ne possèdent pas les adhésions de la congrégation et souvent ne participent pas à des cérémonies publiques;
• les politiques officielles sur la religion dans plusieurs pays historiquement bouddhistes qui font des évaluations précises de l'appartenance religieuse plus difficile; notamment Chine, le Vietnam et la Corée du Nord. Dans de nombreux gouvernements communistes, anciens et actuels en Asie, les politiques gouvernementales peuvent décourager les adeptes de déclarer leur identité religieuse, ou peuvent encourager les comptages officiels à sous-estimer l'appartenance religieuse.

Chine et l'Inde commencent maintenant à financer sanctuaires bouddhistes dans divers pays asiatiques comme ils sont en concurrence pour l'influence dans la région.

Fin du 20e siècle mouvements bouddhistes

Un certain nombre de mouvements ou tendances dans le bouddhisme moderne a émergé au cours de la seconde moitié du 20e siècle, y compris lemouvement dalit bouddhiste (parfois aussi appelé «néo-bouddhisme '),bouddhisme engagé, et la poursuite du développement de diversestraditions bouddhistes occidentaux.

Démographie

Pourcentage d'adhérents culturelles / nominaux du bouddhisme combinée avec ses religions connexes (selon les estimations les plus élevées).

Selon une analyse, le bouddhisme est la quatrième plus grande religion dans le monde derrière le christianisme , l'islam et de l'hindouisme . L'ordre des moines ( Sangha), qui a commencé au cours de la durée de vie du Bouddha, est parmi les plus anciennes organisations de la terre. Le bouddhisme est la première religion du monde et était plus grande religion du monde dans la première moitié du 20ème siècle - en 1951 le bouddhisme était la plus grande religion du monde avec 520 millions d'adhérents. Par comparaison, le deuxième plus grand était le christianisme avec 500 millions d'adhérents.

• Le bouddhisme Theravada, en utilisant sanscrit et pâli comme langues bibliques, est la forme dominante de bouddhisme au Cambodge, le Laos, Thaïlande, le Sri Lanka et la Birmanie. Le mouvement dalit bouddhiste en Inde (inspiré par BR Ambedkar) pratique également Theravada. Environ 124 millions d'adhérents.
• Asie de l'Est formes de bouddhisme mahayana qui utilisent chinois Écritures sont dominants dans la plupart de la Chine, le Japon, la Corée, Taiwan, Singapour et le Vietnam ainsi que ces communautés au sein de l'Indochine, de l'Asie du Sud-Est et de l'Ouest. Vietnam et Singapour sont de grandes concentrations du bouddhisme mahayana en Asie du Sud-Est. Environ 500 millions à un milliard.
• Bouddhisme tibétain se trouve dans le Bhoutan , le Népal , la Mongolie , les zones de l'Inde (il est la religion majoritaire dans le Ladakh, population significative dans l'Himachal Pradesh, Arunachal Pradesh et Sikkim ), la Chine (en particulier dans le Tibet et la Mongolie intérieure) et la Russie (République autonome de Kalmoukie ). Environ 20 millions d'adhérents.

La plupart des groupes bouddhistes à l'Ouest sont au moins nominalement affiliés à l'un de ces trois traditions.

À l'heure actuelle, les enseignements de toutes les trois branches du bouddhisme se sont propagées à travers le monde, et les textes bouddhistes sont de plus en plus traduits dans les langues locales. Alors que dans le bouddhisme de l'Ouest est souvent considéré comme exotique et progressive, dans l'Est, elle est considérée comme familière et traditionnelle. Bouddhistes en Asie sont souvent bien organisés et bien financés. Dans un certain nombre de pays, il est reconnu comme une religion officielle et reçoit un soutien de l'Etat. Influences modernes de plus en plus conduisent à de nouvelles formes de bouddhisme qui écartent fortement de croyances et pratiques traditionnelles.

Globalement, il ya une énorme diversité des formes récentes du bouddhisme.

Les écoles et les traditions

Un jeune moine

Bouddhistes se classent généralement que soit Theravada ou Mahayana. Cette classification est également utilisé par certains chercheurs et est celui habituellement utilisé dans la langue anglaise. Un schéma alternatif utilisé par certains chercheurs divise le bouddhisme dans les trois traditions suivantes ou zones géographiques ou culturelles: Theravada, l'Est asiatique et le bouddhisme Bouddhisme tibétain.

Certains chercheurs utilisent d'autres systèmes. Bouddhistes eux-mêmes avoir une variété d'autres régimes. Hinayana (littéralement «du petit véhicule») est utilisé par les adeptes du Mahayana de nommer la famille des écoles philosophiques début et traditions dont Theravada contemporain a émergé, mais comme ce terme est enracinée dans le point de vue du Mahayana et peut être considéré comme péjoratif, une variété d'autres termes sont de plus en plus utilisé à la place, y compris Śrāvakayāna, Nikaya le bouddhisme, les écoles bouddhistes, sectaire bouddhisme, conservateur bouddhisme, le bouddhisme et le grand public non-bouddhisme Mahayana.

Pas toutes les traditions du bouddhisme partagent la même vision philosophique, ou traitent les mêmes concepts que central. Chaque tradition, cependant, a ses propres concepts de base, et certaines comparaisons peuvent être établis entre eux. Par exemple, selon une organisation œcuménique bouddhiste, plusieurs concepts communs aux deux branches principales bouddhistes:

• Les deux acceptentle Bouddhacomme leur professeur.
• Les deux acceptent lavoie du milieu,l'origine dépendante, leQuatre Nobles Vérités, leNoble Octuple Sentier et lesTrois marques d'existence.
• Les deux acceptent que les membres de laïcs et de lasangha peuvent poursuivre sur la voie vers l'illumination ( bodhi).
• Tous deux considèrent BOUDDHÉITÉ accomplissement le plus élevé.

Chronologie

Ceci est un calendrier approximatif de la mise au point des différentes écoles / traditions:

école Theravada

Theravada ("Doctrine des Anciens», ou «doctrine antique») est la plus ancienne école bouddhiste. Il est relativement conservatrice, et généralement plus proche de bouddhisme primitif. Cette école est dérivé du groupement Vibhajjavāda qui a émergé parmi les plus vieux groupe Sthavira au moment de la troisième Conseil bouddhiste (c. 250 avant notre ère). Cette école a progressivement diminué sur le sous-continent indien, mais sa branche au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est continue à survivre.

L'école Theravada fonde sa pratique et la doctrine exclusivement sur ​​le Canon Pali et ses commentaires. Après avoir été transmis oralement pendant quelques siècles, ses écritures, le Canon Pali, ont finalement été engagés à l'écriture dans la BCE le 1er siècle, au Sri Lanka, à ce que le Theravada reckon habituellement comme le quatrième conseil. Il est également l'une des premières écoles bouddhistes de commettre l'ensemble complet de son canon dans l'écriture. Le Sutta collections et Vinaya textes du Canon Pali (et les textes correspondants dans d'autres versions de la Tripitaka ), sont généralement considérés par les savants modernes pour être la littérature bouddhique plus tôt, et ils sont acceptés comme authentiques dans chaque branche du bouddhisme.

Theravāda est principalement pratiquée aujourd'hui àSri Lanka,la Birmanie,le Laos, Thaïlande, le Cambodge, ainsi que de petites parties de la Chine, Vietnam, la Malaisie et Bangladesh.il a une présence croissante en Europe et en Amérique.

Theravadin bouddhistes pensent que l'effort personnel est nécessaire pour réaliser la renaissance. La méditation est fait par les moines de la forêt pour la plupart, tandis que les moines du village enseignent et servent leurs communautés laïques. Les laïcs peuvent accomplir de bonnes actions, mérite la production qui peut être échangé aux dieux qui peuvent récompenser avec des avantages matériels.

Traditions Mahayana

Chinois et Moines d'Asie centrale.Bezeklik, l'Estdu bassin du Tarim, la Chine, 9ème au 10ème siècle. ( Institut national de l'informatique et de laToyo Bunko)

Le bouddhisme Mahayana a prospéré en Inde à partir de la 5ème CE de siècle, pendant la dynastie des Gupta. Mahāyāna centres d'apprentissage ont été établis, le plus important étant l' Université de Nalanda, dans le nord-est de l'Inde.

Écoles du Mahayana reconnaissent tout ou partie des sutras du Mahayana. Certains de ces sutras est devenu pour Mahayanistes une manifestation du Bouddha lui-même, et de la foi et de vénération de ces textes sont comptabilisées dans certains sutras (par exemple, le Sutra du Lotus et de la Sutra Mahaparinirvana) de jeter les bases pour la réalisation ultérieure de Bouddha lui-même.

Moine bouddhiste Mahayana japonais avec bol à aumône

Natif bouddhisme Mahayana est pratiqué aujourd'hui en Chine, le Japon, la Corée, Singapour, parties de la Russie et plus de Vietnam (aussi communément appelé "le bouddhisme de l'Est"). Le bouddhisme pratiqué au Tibet, les régions de l'Himalaya, et la Mongolie est également Mahayana à l'origine, mais il est discuté ci-dessous sous la rubrique du Vajrayana (aussi communément appelé «Bouddhisme du Nord". Il existe une variété de brins dans le bouddhisme de l'Est, dont "l'école de la Terre Pure du Mahayana est aujourd'hui la plus largement pratiquée." En plus de cette région toutefois, ils sont fusionnés en une seule forme unifiée du bouddhisme.. Au Japon en particulier, ils forment dénominations distinctes avec les cinq principaux étant: Nichiren, propre au Japon; Terre Pure; Shingon, une forme de Vajrayana, Tendai, et . Zen En Corée, presque tous bouddhistes appartiennent à l'école Chogye, qui est officiellement Fils (Zen), mais avec des éléments substantiels d'autres traditions.

traditions de Vajrayana

BodhnathStupa,Katmandou,Népal

La tradition du bouddhisme Vajrayana étendu à la Chine, la Mongolie et le Tibet. Au Tibet, Vajrayana a toujours été une composante principale du bouddhisme tibétain, tandis qu'en Chine, il a formé une secte séparée. Cependant, le bouddhisme Vajrayana est éteinte en Chine mais a survécu dans des éléments de Shingon et Tendai les sectes du Japon.

Il ya des opinions divergentes quant à juste quand Vajrayāna et son pratique tantrique commencé. Dans le tradition tibétaine, il est affirmé que le Bouddha historique Shakyamuni a enseigné le tantra, mais comme ce sont des enseignements ésotériques, ils ont été transmis oralement premier et le seul écrit longtemps après le Bouddha d'autres enseignements. Université de Nalanda est devenu un centre pour le développement de la théorie Vajrayāna et continué comme la source de pratiques Vajrayana de pointe à travers le 11ème siècle. Ces pratiques, écritures et théories ont été transmises à la Chine, au Tibet , en Indochine et en Asie du Sud-Est. Chine général a reçu la transmission indienne jusqu'à la 11ème siècle, y compris la pratique tantrique, tandis qu'une grande quantité de ce qui est considéré le bouddhisme tibétain (Vajrayāna) découle de la fin (9ème-12ème siècle) tradition de Nalanda.

Dans l'un des premiers grands traités académiques contemporains sur le sujet, professeur de l'Université Fairfield Ronald M. Davidson fait valoir que la hausse du Vajrayana était en partie une réaction à l'évolution du climat politique en Inde à l'époque. Avec la chute de la dynastie Gupta, dans un environnement politique de plus en plus hargneux, le bouddhisme institutionnel avait de la difficulté à attirer patronage, et le mouvement populaire dirigé par siddhas est devenu plus important. Après peut-être deux cent ans, il avait commencé à se intégrer dans l'établissement monastique.

Vajrayana combiné et développé une variété d'éléments, dont un certain nombre avaient déjà existé pendant des siècles. En plus des écritures du Mahayana Vajrayana bouddhistes reconnaissent un grand corps de bouddhistes tantras, dont certains sont également inclus dans les collections chinoises et japonaises de la littérature bouddhique, et les versions de quelques-uns, même dans le Canon Pali .

Textes bouddhistes

Moine bouddhiste Geshe Konchog Wangdu lit Mahâyânasûtra d'une vieille copie de bois de graveur de Kanjur tibétain.

Écritures bouddhistes et d'autres textes existent dans une grande variété. Les différentes écoles du bouddhisme placent différents niveaux de valeur sur l'apprentissage des différents textes. Certaines écoles vénèrent certains textes comme des objets religieux en eux-mêmes, tandis que d'autres adoptent une approche plus scolaire. Écritures bouddhistes sont principalement écrits en pali, tibétaine, mongole et chinoise . Certains textes existent toujours dans le sanscrit et sanscrit hybride bouddhiste.

Contrairement à de nombreuses religions, le bouddhisme n'a pas de texte central unique qui est universellement désigné par toutes les traditions. Cependant, certains chercheurs ont appelé à la Vinaya Pitaka et les quatre premiers Nikayas du Sutta Pitaka comme le noyau commun de toutes les traditions bouddhistes. Cela pourrait être considéré comme trompeur, car Mahāyāna considère ces simplement un enseignement préliminaire, et non un noyau,. Les bouddhistes tibétains ont même pas traduit la plupart des āgama (bien que théoriquement ils les reconnaissent) et ils ne jouent aucun rôle dans la vie religieuse du clergé ou laïcs soit en Chine et au Japon. D'autres savants disent qu'il n'y a pas de base commun universellement acceptée. La taille et la complexité des canons bouddhistes ont été vu par certains (y compris réformateur social bouddhiste Babasaheb Ambedkar) comme présentant des obstacles à la plus large compréhension de la philosophie bouddhiste.

Les adeptes du bouddhisme Theravada prennent les écritures connues sous le Canon Pali comme définitive et faisant autorité, tandis que les adeptes du bouddhisme mahayana fondent leur foi et la philosophie principalement sur ​​les sutras du Mahayana et leur propre vinaya . Les sutras Pāli, avec d'autres, écritures étroitement liés, sont connus pour les autres écoles que les āgama .

Au fil des ans, diverses tentatives ont été faites pour synthétiser un texte bouddhique unique qui peut englober tous les grands principes du bouddhisme. Dans la tradition Theravada, condensés «textes d'étude» ont été créés qui combine écritures populaires ou influents en volumes simples qui pourraient être envisagées par les moines novices. Plus tard dans le Sri Lanka , le Dhammapada a été défendue comme une écriture unificatrice.

Dwight Goddard recueilli un échantillon de textes sacrés bouddhistes, avec l'accent mis sur Zen, avec d'autres classiques de la philosophie orientale, comme le Tao Te Ching , dans son «bouddhiste Bible» dans les années 1920. Plus récemment, le Dr Ambedkar Babasaheb tenté de créer un document unique et combinée des principes bouddhistes dans "le Bouddha et ses Dhamma". Autres ces efforts ont persisté jusqu'à nos jours, mais pour le moment il n'y a pas seul texte qui représente toutes les traditions bouddhistes.

Tipitaka Pali

Le Tipitaka Pali, qui signifie "trois corbeilles", se réfère à la Vinaya Pitaka , le Sutta Pitaka , et l' Abhidhamma Pitaka . Le Vinaya Pitaka contient des règles disciplinaires pour les bouddhistes moines et religieuses , ainsi que des explications sur pourquoi et comment ces règles ont été instituées, documents à l'appui, et la clarification doctrinale. Le Sutta Pitaka contient les discours attribués à Gautama Bouddha . Le Abhidhamma Pitaka contient du matériel souvent décrit comme expositions systématiques des enseignements du Bouddha Gautama.

Le Tipitaka Pali est le seul début Tipitaka (sanskrit: Tripitaka ) pour survivre intacte dans sa langue originale, mais un certain nombre de premières écoles avaient leurs propres recensions du Tipitaka, avec une grande partie de la même matière. Nous avons des portions des Tipitakas du Sarvastivada, Dharmaguptaka, Sammitya, Mahasanghika, Kāśyapīya, et les écoles Mahīśāsaka, dont la plupart survivent en traduction chinois seulement. Selon certaines sources, quelques premières écoles du bouddhisme avaient cinq ou sept pitakas.

Selon les Écritures, peu après la mort du Bouddha, le premier conseil bouddhiste a eu lieu; un moine nommé Mahākāśyapa (pâli: Mahākassapa) présidé. L'objectif du conseil était d'enregistrer les enseignements du Bouddha. Upali récité le vinaya . Ananda, accompagnateur du Bouddha, a été appelé à réciter le Dhamma. Ils sont devenus la base du Tripitaka. Cependant, ce record a été initialement transmis oralement sous forme de chant, et a été commis au texte dans le dernier siècle avant notre ère. Tant les sutras et le vinaya de chaque école bouddhiste contiennent une grande variété d'éléments, y compris les discours sur le Dharma, des commentaires sur d'autres enseignements, textes cosmologiques et cosmogoniques, des histoires de vies antérieures du Bouddha Gautama, et divers autres sujets.

Une grande partie de la matière dans le Canon est pas spécifiquement "Theravada", mais est à la place la collecte des enseignements que cette école préservée du corps au début, non sectaire d'enseignements. Selon Peter Harvey, il contient du matériel à l'encontre de l'orthodoxie Theravadin tard. Il déclare: "Le Theravadins, puis, peut-être ajouté des textes à la Canon pendant un certain temps, mais ils ne semblent pas avoir altéré avec ce qu'ils avaient déjà d'une période antérieure. "

Mahâyânasûtra

Le Tripitaka Koreana en Corée du Sud, une édition ducanon bouddhiste chinois sculpté et conservés dans plus de 81 000 clichés de bois.

Le sutras de Mahayana sont un genre très large des écritures bouddhistes que la tradition bouddhiste Mahayana détient sont enseignements originaux de Bouddha . Certains adeptes du Mahayana acceptent à la fois les premiers enseignements (y compris dans ce Sarvastivada l'Abhidharma, qui a été critiqué par Nagarjuna et est en fait opposition à la pensée bouddhiste au début) et les sutras du Mahayana que enseignements authentiques de Gautama Bouddha, et affirment qu'ils ont été conçus pour différents types de personnes et de différents niveaux de compréhension spirituelle.

Les sutras du Mahayana prétendent souvent d'articuler plus profondes, des doctrines les plus avancés du Bouddha, réservés pour ceux qui suivent la voie de bodhisattva. Ce chemin est expliqué comme étant construit sur ​​la motivation de libérer tous les êtres vivants du malheur. D'où le nom Mahāyāna (allumé, le Grand Véhicule ).

Selon la tradition Mahayana, les sutras du Mahayana ont été transmises en secret, venus d'autres bouddhas oubodhisattvas, ou ont été conservés dans des mondes non-humains parce que les êtres humains à l'époque ne pouvaient pas les comprendre:

Certains de nos sources maintenir l'authenticité de certains autres textes ne trouve pas dans les canons de ces écoles (les premières écoles). Ces textes sont ceux tenus véritable par l'école plus tard, pas un seul des dix-huit, qui arrogé le titre de Mahayana, "Grand Véhicule". Selon les historiens du Mahayana ces textes étaient certes inconnu des premières écoles de bouddhistes. Cependant, ils avaient tous été promulguée par le Bouddha. [Le Bouddha] disciples sur la terre, les Srâvaka («élèves»), avaient pas été suffisamment avancée pour les comprendre, et ont donc été pas donné de se rappeler, mais ils ont été enseignés à divers êtres surnaturels, puis conservés dans des endroits tels que la Dragon World.

Environ six cents Mahâyânasûtra ont survécu en sanskrit ou en chinois ou tibétains traductions. En outre, de l'Est Asiatique Bouddhisme reconnaît certains sutras considérés par les chercheurs comme des chinois plutôt que d'origine indienne.

Généralement, les chercheurs concluent que les écritures du Mahayana ont été composées à partir du 1er CE de siècle: «Un grand nombre de sutras du Mahayana étaient composées dans la période entre le début de l'ère commune et le cinquième siècle», cinq siècles après l'historique Gautama Bouddha . Certains d'entre eux avaient leurs racines dans d'autres écritures composées au 1er siècle avant notre ère. Ce ne fut qu'après la 5ème siècle de notre ère que les sutras du Mahayana ont commencé à influencer le comportement des bouddhistes traditionnels en Inde: "Mais en dehors de textes, au moins en Inde, à la même période, très différentes, en fait apparemment âgés idées- et les aspirations semblent motiver comportement réel, et anciennes et établies groupes Hinnayana semblent être les seuls qui sont fréquentés et soutenus ". Ces textes ont été apparemment pas universellement acceptées parmi les bouddhistes indiens quand ils sont apparus; l'étiquette péjorative hïnayâna a été appliquée par les partisans du Mahayana à ceux qui ont rejeté les sutras du Mahayana.

Seulement l'école Theravada ne comprend pas les écritures du Mahayana dans son canon. Comme l'école Theravada moderne est issu d'une branche du bouddhisme qui a divergé et se place au Sri Lanka avant l'émergence des textes Mahayana, le débat existe quant à savoir si le Theravada ont été historiquement inclus dans le hïnayâna désignation; à l'époque moderne, cette étiquette est considéré comme péjoratif, et est généralement évitée.

Scholar Isabelle Onians affirme que, bien que «le Mahāyāna ... très parfois appelée mépris au bouddhisme tôt que le Hinayana, la Voie inférieur», «la prépondérance de ce nom dans la littérature secondaire est loin hors de proportion avec les occurrences dans les textes indiens. " Elle note que le terme Śrāvakayāna était «le plus politiquement correct et beaucoup plus d'habitude" terme utilisé par Mahayanistes. Jonathan soie a fait valoir que le terme «Hinayana» a été utilisé pour se référer à qui on voulait critiquer en toute occasion donnée, et n'a pas fait référence à aucun groupe précis de bouddhistes.

Des études comparatives

Bouddhisme offre de nombreuses possibilités pour l'étude comparative avec un large éventail de sujets. Par exemple, l'accent mis par le bouddhisme sur la voie du milieu ne fournit pas seulement une ligne directrice unique pour l'éthique, mais a également permis le bouddhisme à coexister pacifiquement avec diverses croyances différentes, des coutumes et des institutions dans les pays où il a résidé tout au long de son histoire. Aussi, ses parallèles morales et spirituelles avec d'autres systèmes de pensée exemple-pour, avec divers principes du christianisme-ont été des sujets d'une étude attentive. En outre, le concept bouddhiste de l'origine dépendante a été comparée à la pensée scientifique moderne, ainsi que la métaphysique occidentale.

Le Bouddhisme est une religion?

Il existe des différences d'opinion sur la question de savoir si ou non le bouddhisme doit être considérée comme une religion. De nombreuses sources font souvent référence au bouddhisme comme une religion. Par exemple:

• Peter Harvey déclare: "Le terme anglais« Bouddhisme 'indique à juste titre que la religion est caractérisé par la dévotion du Bouddha »,« bouddhas », ou« l'état de bouddha. "
• Joseph Goldstein déclare: "Bien que il ya beaucoup de différence entre les différentes religions du monde, et entre les différentes écoles du bouddhisme lui-même, il ya aussi beaucoup de choses en commun ..."

Autres sources notent que la réponse à cette question dépend de la façon dont la religion est définie. Par exemple:

• LeDalaï Lamadéclare: «D'un point de vue, le bouddhisme est une religion, d'un autre point de vue bouddhisme est une science de l'esprit et non une religion le bouddhisme peut être un pont entre ces deux côtés donc, avec cette conviction que je essayer d'avoir des liens plus étroits.. avec des scientifiques, principalement dans les domaines de la cosmologie, de la psychologie, de la neurobiologie et de la physique. "Dans ces domaines, il ya des idées à partager, et dans une certaine mesure nous pouvons travailler ensemble.
• Ilkka_Pyysiäinen déclare: "Il ya donc de grandes difficultés liées à la conceptualisation de la religion comme croyance en dieu (x), agents surhumains, etc., même si nous pensons intuitivement que certains de ces êtres, néanmoins, sont essentiels dans la religion Comme est bien connu, le bouddhisme. est l'exemple favori de savants qui ont soutenu que nous devrions trouver une autre façon de définir la religion que celui basé sur l'idée de la croyance en des dieux ou des êtres surhumains ". et "le bouddhisme n'a pas à être la pierre de touche problématique pour un concept global de la religion."
• Martin Southwold déclare: "On fait valoir que le bouddhisme, bien que non-théiste, ressemble à d'autres religions en fonction de notions mystiques; il est montré comment cela contribue à la compréhension des fonctions sociales des religions."
• Walpola Rahula déclare: "La question a souvent été posée: Le Bouddhisme est une religion ou une philosophie Il n'a pas d'importance ce que vous appelez le bouddhisme reste ce qu'il est quelque étiquette que vous pouvez mettre en ligne L'étiquette est immatérielle Même l'étiquette?... 'Bouddhisme' que nous donnons à l'enseignement du Bouddha est de peu d'importance. Le nom qu'on donne il est inessentiel.Qu'est-ce qu'un nom? Ce que nous appelons une rose, sous un autre nom sentirait aussi bon.De la même manière Vérité n'a pas besoin d'étiquette: il est ni bouddhiste, chrétienne, hindoue, ni musulmane Il est pas le monopole de personne étiquettes sectaires sont un obstacle à la compréhension indépendante de la vérité, et ils produisent les préjugés nuisibles dans les esprits "...