
Pacifisme
Renseignements généraux
Cette sélection Wikipedia est déconnecté disponibles à partir enfants SOS pour la distribution dans le monde en développement. SOS Children travaille dans 45 pays africains; pouvez-vous aider un enfant en Afrique ?


Le pacifisme est l'opposition à la guerre ou violence.
Définition
Pacifisme couvre un spectre de points de vue, y compris la croyance que les différends internationaux peuvent et doivent être résolus pacifiquement, appelle à l'abolition des institutions de l'armée et de la guerre, l'opposition à toute organisation de la société par la force gouvernementale ( anarchiste ou libertaire pacifisme), le rejet du recours à la violence physique pour obtenir des objectifs politiques, économiques ou sociaux, l'effacement de la force sauf dans les cas où il est absolument nécessaire pour faire avancer la cause de la paix, et l'opposition à la violence en toute circonstance, même défense de soi et des autres.
Des considérations morales
Pacifism peut être basée sur principes moraux (un vue déontologique) ou le pragmatisme (une vue conséquentialiste). Le pacifisme de principe tient qu'à un certain point le long du spectre de la guerre à la violence physique interpersonnelle, cette violence devient moralement répréhensible. Pacifisme pragmatique estime que les coûts de la guerre et de la violence inter-personnelles sont si importants que les meilleurs moyens de résoudre les différends doivent être trouvées. Pacifistes en général rejettent les théories de Guerre juste.
La non-violence
Certains pacifistes suivent les principes de la non-violence, estimant que action non-violente est moralement supérieure et / ou pragmatique plus efficace. Certains pacifistes, cependant, soutiennent la violence physique pour la défense d'urgence de soi ou d'autrui. Autres soutien destruction de biens dans de telles situations d'urgence ou pour mener des actes symboliques de résistance comme verser de la peinture rouge pour représenter le sang à l'extérieur des bureaux de recrutement militaires ou en entrant bases de l'armée de l'air et le martelage sur les avions militaires. Toutefois, une partie du système de conviction pacifiste assume la responsabilité de ses actions en se soumettant à l'arrestation et à l'aide d'un procès pour faire connaître opposition à la guerre et d'autres formes de violence.
Non-agression
En revanche le principe de la non-violence se dresse le principe de non-agression, qui rejette l'initiation de la violence, mais permet l'utilisation de la violence pour auto-défense ou défense délégué. Bien que les personnes soutenant le principe de non-agression se pacifistes appeler souvent, mais ils sont plus correctement décrites comme voluntaryists. Ils affirment que l'interdiction morale de l'usage de la violence résulte de l'éthique de l'argumentation, qui se applique uniquement lorsque les gens utilisent l'argumentation de résoudre les différends. Donc, il ne se applique pas quand quelqu'un est soumis à la violence initiée, et donc l'auto-défense ne est pas moralement rejeté.
Colombe
Dove ou pacifiste sont des termes utilisés informelles, surtout en politique, pour les personnes qui préfèrent éviter la guerre ou qui préfèrent la guerre comme dernier recours. Les termes font référence à l'histoire de l'arche de Noé dans laquelle la colombe venu à symboliser l'espérance du salut et de la paix. De même, dans le langage courant, le contraire d'une colombe est un faucon ou faucon de guerre.
Première histoire


Plaidoyer du pacifisme peut être trouvé loin dans l'histoire et la littérature.
Inde
Compassion pour toute vie, humaine et non humaine, est au cœur de l'hindouisme , le bouddhisme , qui a été fondée par Gautama Siddharta , et aussi Jaïnisme, fondée par Mahavira 599-527 BCE. Tant le Bouddha et Mahavira étaient de naissance kshatriya, le varna (de l'ordre social) de soldats et de fonctionnaires. Un exemple inhabituel, ce est que l'empereur Ashoka qui est devenu un pacifiste après la guerre sanglante Kalinga.
Grèce
Dans la Grèce antique , cependant, le pacifisme ne semble pas avoir existé que comme une large directive morale contre la violence entre les individus. Aucun programme philosophique de rejeter la violence entre les Etats, ou de rejeter toutes les formes de violence, semble avoir existé. Aristophane, dans sa pièce Lysistrata, crée le scénario d'une athénienne anti-guerre grève du sexe de la femme au cours de la Guerre du Péloponnèse de 431 à 404 avant notre ère, et le jeu a acquis une réputation internationale pour son message anti-guerre. Néanmoins, il est à la fois fictif et comique, et même si elle offre une opposition pragmatique de l'effet destructeur de la guerre, son message semble provenir de la frustration avec le conflit (alors dans sa vingtième année) plutôt que d'une position philosophique contre la violence ou la guerre . De même fictive est la protestation non-violente de Hegetorides de Thasos.
Italie
Panda était un dieu de la paix (selon un brillant par Philoxenos). (La dérivation de ce nom "Panda" est de "pandi« dérouler, publie ', et est apparemment une allusion à l'ouverture et la franchise des pacifistes.)
Chine
L'Écriture taoïste "Classic de Grande Paix ( Taiping jing) "prédit" l'Age à venir de la Grande Paix (Taiping). "Le Taiping Jing préconise" un monde plein de la paix ".
Afrique
La religion Lemba du sud du Congo français, avec son herbe symbolique, est nommé pour le pacifisme: "" lemba, lemba "(la paix, la paix), décrit l'action de la plante lemba-Lemba (Brillantaisia patula T. Anders)". De même à Cabinda, "Lemba est l'esprit de la paix, comme son nom l'indique."
Chatham Islands
Le Moriori, de la Îles Chatham, pratiquée par le pacifisme afin de leur ancêtre Nunuku-whenua. Cela a permis au Moriori de préserver les ressources limitées qu'ils avaient dans leur rude climat, en évitant le gaspillage par la guerre. À son tour, ce qui a conduit à leur destruction presque complète en 1835 en envahissant Ngāti Mutunga et Ngāti Tama Maoris de la Région du Taranaki Île du Nord de Nouvelle-Zélande . L'invasion Māori tué, asservi et cannibalisé la Moriori.
Nouvelle Zélande
Parmi les Maoris, le dieu majeur Rongo est le "dieu de la paix". Le mineur dieu Kahungunu est "un pacifiste dans l'esprit".
Hawaii
À Hawaii, au moment de la visite du capitaine Cook (1779 Chr.E.), Lono était adoré comme "dieu de la paix".
Amérique Du Nord
Le Whilkut du nord de la Californie ont un oiseau-dieu de la paix de décision, "Merk" ('Egret').
Le Hopi, dont le nom signifie «pacifique» («Hopi» est une contraction de / hopitu / «pacifique») doctrine religieuse, ont suivi qui est généralement "anti-guerre".
Parmi les Aztèques , Quetzalcoatl était "Dieu de paix ..., qui avaient besoin de son peuple à vivre en paix".
Judée sous contrôle romain
Tout au long de l'histoire, beaucoup ont compris Jésus de Nazareth ont été un pacifiste, se appuyant sur son Sermon sur la montagne (voir Pacifisme chrétien). Dans le sermon Jésus a déclaré que l'on devrait "pas résister au méchant» et la promotion de son tendre l'autre joue la philosophie. "Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tends aussi l'autre; et si quelqu'un veut plaider contre toi, et prendre ta tunique, laisse aussi ton manteau bien ... Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous abuse ". L'histoire du Nouveau Testament de Jésus est, outre la prédication ces mots, se abandonner librement à l'intention de l'ennemi sur l'avoir tué et proscrivant ses disciples de le défendre.
Il ya ceux, cependant, qui nient que Jésus était un pacifiste et l'état que Jésus n'a jamais dit que vous ne devriez pas se battre, citant des exemples du Nouveau Testament. Un tel exemple dépeint un Jésus colère conduite commerçants malhonnêtes sur le marché du temple. Un passage souvent cité est Luc 22:36: "Il leur dit:« Mais maintenant, celui qui a un sac à main doit prendre, et même un sac. Et celui qui n'a pas d'épée doit vendre son manteau et en acheter un. »D'autres ont interprété les déclarations non-pacifistes dans le Nouveau Testament pour être liés à de légitime défense ou d'être métaphorique et état qui à aucun moment ne Jésus a versé le sang ou inciter les autres à répandre le sang.
Empire Romain
Maximilian de Tébessa était objecteur de conscience. Il a été tué pour avoir refusé d'être enrôlés.
Cathares
Connu dans les Balkans Bogomiles et dans le nord de l'Italie et le sud de la France comme Cathares, ces personnes étaient bien en avance sur leur temps. Par exemple, ils étaient des pacifistes totalement dédié à la non-violence. Les Cathares ont effectivement été stigmatisés hérétiques, persécutés, et finalement anéantis par l'Eglise catholique à travers la croisade des Albigeois et l'Inquisition qui a suivi. «Ces hérétiques sont pires que les Sarrasins!" se écria le pape Innocent III, et le 10 Mars 1208, il a proclamé une croisade contre une secte dans le sud de la France.
L'histoire moderne
Dès le 16ème siècle, le Réforme protestante a donné lieu à une variété de nouvelles sectes chrétiennes, y compris le églises de paix historiques. Au premier rang desquels était le Société religieuse des Amis (Quakers), Amish , Mennonites et Eglise des Frères. Après sa fondation par Quaker pacifiste William Penn, Pennsylvanie coloniale Quaker contrôlée employé une politique publique anti-militariste. Contrairement aux résidents de la plupart des colonies, les Quakers ont choisi de négocier pacifiquement avec les Indiens, y compris pour les terres. La province coloniale était, pour les 75 années de 1681 à 1756, essentiellement armés et a connu peu ou pas de guerre dans cette période.
Bohémien Bernard Bolzano (1781-1848) a enseigné sur les déchets sociale du militarisme et de l'inutilité de la guerre. Il a exhorté une réforme totale des systèmes éducatifs, sociaux et économiques qui dirigeraient les intérêts de la nation vers la paix plutôt que vers un conflit armé entre nations.
Léon Tolstoï était un autre fervent défenseur du pacifisme. Dans une de ses dernières œuvres Le Royaume de Dieu est en vous, Tolstoï fournit un historique détaillé, compte et la défense du pacifisme. Le livre a été une influence majeure sur début Mohandas K. Gandhi (1869-1948) et les deux engagés dans une correspondance régulière tout Gandhi était actif en Afrique du Sud.
En Aotearoa aka Nouvelle-Zélande au cours de la seconde moitié du 19ème siècle colons britanniques utilisé de nombreuses tactiques pour confisquer des terres de l'indigène Māori, y compris la guerre. Dans les années 1870 et 1880 Parihaka, puis réputé pour être le plus grand village maori en Nouvelle-Zélande, est devenu le centre d'une grande campagne de résistance non-violente à l'occupation européenne des terres confisquées dans la région. Un chef maori, Te Whiti-o-Rongomai, inspiré guerriers pour défendre leurs droits sans l'aide d'armes, qui avaient conduit à la défaite dans le passé. En 1881, il a convaincu les Maoris 2000 pour accueillir les soldats britanniques aguerris dans leur village et même offert de la nourriture et des boissons. Il a permis à lui-même et son peuple à être arrêté sans résistance pour se opposer à la confiscation des terres. Il est connu comme un grand leader parce que la «résistance passive» il a pratiqué empêché massacres britanniques et même protégé beaucoup plus de terres que la résistance violente.


Bertha von Suttner, première femme à être un prix Nobel de la paix lauréat, est devenu une figure de proue du mouvement de la paix avec la publication de son roman, Die Waffen Nieder! ("Lay Down Your Arms!") en 1889 et a fondé une organisation pacifiste autrichienne en 1891.
Mohandas K. Gandhi était un leader politique et spirituel majeur de l'Inde, et du Mouvement pour l'indépendance de l'Inde . Indiens Grateful lui baptisé avec le titre "Mahatma" ou "grande âme." Il a été le pionnier d'une marque de la non-violence (ou ahimsa) qu'il a appelé satyagraha - traduit littéralement par «la force de la vérité". Ce était la résistance de la tyrannie par la désobéissance civile qui était non seulement non-violente, mais a cherché à changer le cœur de l'adversaire. Il a comparé cela avec duragraha - "force de résistance" - qui cherchait simplement à changer de comportement avec la protestation têtu.
Au cours de son leadership de trente années de l' indépendance de l'Inde Mouvement 1917-1947 Gandhi a mené des dizaines de campagnes non-violentes, a passé plus de sept ans dans les prisons britanniques, et jeûnait presque jusqu'à la mort à plusieurs reprises pour obtenir la conformité Colombie à une demande ou pour arrêter international la violence communautaire. Ses efforts ont contribué à conduire l'Inde à l'indépendance en 1947, et les mouvements inspirés pour les droits civils et la liberté dans le monde entier.
Il y avait un fort sentiment anti-guerre en Europe de l'Ouest au cours du 19e siècle. Beaucoup de socialistes groupes et mouvements étaient antimilitariste, en faisant valoir que la guerre par sa nature était un type de la coercition gouvernementale du la classe ouvrière pour le bénéfice de capitaliste élites. Le chef de file socialiste pacifiste français Jean Jaurès a été assassiné par un fanatique nationaliste le 31 Juillet, 1914. Les partis nationaux dans le Deuxième Internationale de plus en plus soutenu leurs pays respectifs dans la guerre et l'Internationale a été dissoute en 1916. Néanmoins, de nombreux groupes ont protesté contre la guerre, y compris les églises traditionnelles de paix, Parti de la Paix de la femme (qui a été organisée en 1915 et dirigé par réformateur noté Jane Addams) et le Comité international des femmes pour la paix permanente (ICWPP) (également organisé en 1915). D'autres groupes comprenaient le Union américaine contre le militarisme, le Mouvement de la Réconciliation, et la American Friends Service Committee. Jeanette Rankin, la première femme élue au Congrès, était un autre ardent défenseur du pacifisme, la seule personne à voter non à l'entrée de l'Amérique dans les deux guerres mondiales.
Au lendemain de la Première Guerre mondiale il y avait une grande répulsion contre la guerre, conduisant à la formation des Internationale des résistants à la guerre et de la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté, et en Grande-Bretagne le No More Mouvement guerre et le Peace Pledge Union (PPU). La Société des Nations a organisé plusieurs conférences sur le désarmement dans la période de l'entre-deux-guerres.
La Colombie Parti travailliste avait une aile pacifiste forte dans les années 1930 et entre 1931 et 1935 a été dirigé par George Lansbury, un pacifiste chrétien qui plus tard a présidé le No More Mouvement de la guerre et a été président de la PPU. La conférence annuelle 1933 résolu à l'unanimité de «se engager lui-même de ne pas prendre part à la guerre". "La position officielle de travail, cependant, bien que fondée sur l'aspiration à une communauté socialiste mondiale et l'interdiction de la guerre, ne implique pas une renonciation de la force en toutes circonstances, mais plutôt en faveur du concept mal défini de« sécurité collective »sous la Société des Nations. En même temps, sur la gauche du parti, Stafford Cripps de petit mais bruyant Ligue socialiste se oppose à la politique officielle, sur le terrain non-pacifiste que la Société des Nations était «rien d'autre que l'outil des puissances impérialistes rassasiés». "Lansbury a finalement été convaincu de démissionner en tant que chef de file du travail par l'aile non-pacifiste du parti et a été remplacé par Clement Attlee. Alors que la menace de l'Allemagne nazie a augmenté dans les années 1930, le Parti travailliste a abandonné sa position pacifiste et soutenu le réarmement, en grande partie grâce aux efforts de Ernest Bevin et Hugh Dalton qui, par 1937 avait également convaincu le parti de se opposer La politique de Neville Chamberlain de apaisement.
Le Guerre civile espagnole se est avéré un test majeur pour le pacifisme international, et le travail des organisations pacifistes (comme Internationale des résistants à la guerre et de la Fellowship of Reconciliation) et les personnes (comme José Brocca et Amparo Poch) dans cette arène a jusqu'à récemment été ignoré ou oublié par les historiens, éclipsées par la mémoire des Brigades internationales et d'autres interventions militaristes. Peu de temps après la fin de la guerre, Simone Weil, malgré avoir portés volontaires pour servir sur le côté républicain, a continué à publier L'Iliade ou le poème de travail, un travail qui a été décrit comme un manifeste pacifiste.
Avec le début de la Seconde Guerre mondiale , pacifiste et le sentiment anti-guerre ont diminué dans les pays touchés par la guerre. Même le contrôle communiste Amérique paix mobilisation inversé son activisme anti-guerre une fois l'Allemagne envahit l'Union soviétique en 1941. Après la attaque japonaise sur Pearl Harbour , Mainstream groupes isolationnistes comme le America First, a diminué, bien que de nombreux groupes religieux et socialistes petits poursuivi leur opposition à la guerre. Bertrand Russell a fait valoir que la nécessité de vaincre Adolf Hitler et les nazis était une situation unique où la guerre ne était pas le pire des maux possibles; il a appelé son poste pacifisme relative. HG Wells, qui avait plaisanté après l'armistice mettant fin à la Première Guerre mondiale que les Britanniques avaient plus souffert de la guerre que ce qu'ils auraient de la soumission à l'Allemagne, a exhorté en 1941 une offensive britannique à grande échelle sur le continent de l'Europe pour lutter contre Hitler et le nazisme . De même Albert Einstein a écrit: «Je déteste toutes les armées et toute forme de violence; pourtant je suis fermement convaincu qu'à l'heure actuelle ces armes haineux offrent la seule protection efficace."
Il y avait Les objecteurs de conscience et la guerre résistants fiscales à la fois la Première Guerre mondiale et de la Seconde Guerre mondiale . Le gouvernement des Etats-Unis ne permettent objecteurs sincère de servir dans des rôles militaires non combattants. Toutefois, celles insoumis qui refusent toute coopération avec l'effort de guerre souvent passé beaucoup de chaque guerre dans les prisons fédérales. Pendant dirigeants pacifistes Seconde Guerre mondiale comme Dorothy Day et Ammon Hennacy de la Mouvement ouvrier catholique a exhorté les jeunes Américains de ne pas se engager dans le service militaire.
Martin Luther King, Jr (1929-1968), un Baptiste ministre, a mené la Mouvement des droits civiques américain qui a utilisé avec succès de Gandhi résistance non-violente à abroger des lois qui instituent la ségrégation raciale et de travailler pour l'intégration des écoles, les entreprises et le gouvernement. En 1957, son épouse Coretta Scott King, Albert Schweitzer, le Dr Benjamin Spock et autres créé le Comité pour une politique nucléaire Sane (maintenant Peace Action) de résister à la course aux armes nucléaires. En 1958 militants britanniques formé la Campagne pour le désarmement nucléaire avec Bertrand Russell comme son président.
En 1960, Thich Nhat Hanh est venu aux États-Unis pour étudier la religion comparée à l'Université de Princeton , puis a été nommé professeur de bouddhisme Université de Columbia. Thich Nhat Hanh avait écrit une lettre à Martin Luther King en 1965 intitulé: «Recherche de l'ennemi de l'homme" et pendant son séjour 1966 aux États-Unis a rencontré le roi et l'a invité à dénoncer publiquement la guerre du Vietnam. Roi a prononcé son fameux discours à la Riverside Church à New York City en 1967, son premier à la question publiquement l'engagement américain au Vietnam.
Costa Rica
Le 1er Décembre 1948, le président José Figueres Ferrer du Costa Rica a aboli la L'armée du Costa Rica. En 1949, l'abolition de l'armée a été introduite dans l'article 12 de la Constitution du Costa Rica. Contrairement à ses voisins, le Costa Rica n'a pas enduré une guerre civile depuis 1948. Figueres a remarqué plus tard avec une fierté légitime que ces réformes ont donné Costa Rica une révolution plus profonde et plus humaine que celle de Cuba. Le budget précédemment consacré à l'armée aujourd'hui se consacre à fournir des services de soins de santé et l'éducation.
Religion
Ahmadiyya
Selon le Ahmadiyya compréhension de l'Islam, le pacifisme est un fort courant, et le djihad est notre lutte intérieure personnelle et ne doit pas être utilisé avec violence pour des motifs politiques. La violence est la dernière option ne doit être utilisé pour protéger la religion et sa propre vie dans des situations extrêmes de persécution. Mirza Ghulam Ahmad, le fondateur de la communauté musulmane Ahmadiyya, a déclaré que contrairement à l'opinion actuelle, l'Islam ne permet pas l'utilisation de l'épée à la religion, sauf dans le cas des guerres défensives, les guerres menées pour punir un tyran, ou ceux destinés à défendre la liberté.
Ahmadiyya affirme son objectif d'être la propagation pacifique de l'islam avec un accent particulier sur la diffusion de la véritable message de l'Islam par la plume. Ahmadis soulignent que selon la prophétie, qui ils croient était le Messie promis, Mirza Ghulam Ahmad, a rendu le concept de djihad violent inutiles dans les temps modernes. Ils croient que la réponse de la haine doit être accordée par l'amour.
Foi bahá'íe
Baha'u'llah, le fondateur de la Foi bahá'íe aboli la guerre sainte, et a noté comme un enseignement central de sa foi. Cependant, la foi bahá'íe n'a pas une position pacifiste absolue. Par exemple bahá'ís sont invités à faire des services sociaux à la place du service militaire actif, mais quand ce ne est pas possible en raison d'obligations dans certains pays, le La loi bahá'íe de loyauté envers le gouvernement de l'un est préféré et la personne doit effectuer le service militaire. Shoghi Effendi, le Gardien de la foi bahá'íe, a noté que dans la vue baha'i, pacifistes absolus sont anti-sociale et exaltent l'individu sur la société qui pourrait conduire à l'anarchie; à la place il a noté que la conception bahá'íe de la vie sociale suit une vue modérée où l'individu ne est pas supprimée ou exalté.
Sur le plan de la société, Baha'u'llah favorise le principe de sécurité collective, qui ne abolit pas l'usage de la force, mais prescrit «un système dans lequel la force est fait le serviteur de la justice." L'idée de sécurité collective des enseignements bahá'ís stipule que si un gouvernement viole une norme fondamentale du droit à une prestation de la future constitution du monde qui bahá'ís croient sera établi par toutes les nations internationale, les autres gouvernements devraient intervenir.
Bouddhisme
Bouddhiste Daw Aung San Suu Kyi est une non-violente pro- démocratie militante et leader de la Ligue nationale pour la démocratie au Myanmar (Birmanie). Fervent bouddhiste , Suu Kyi a remporté le Prix Rafto et Prix Sakharov pour la liberté de pensée en 1990 et en 1991 a reçu le Prix Nobel de la Paix pour sa lutte pacifique et non-violente sous un répressive dictature militaire . Un de ses discours les plus connus est le discours «Freedom From Fear", qui commence "Ce ne est pas le pouvoir qui corrompt, mais la peur. La peur de perdre le pouvoir corrompt ceux qui l'exercent et la peur du fléau du pouvoir corrompt ceux qui y sont soumis ».
Églises chrétiennes de paix
églises de la paix sont confessions chrétiennes prônant explicitement pacifisme. Les églises de paix historiques terme désigne spécifiquement trois traditions de l'église: la Eglise des Frères, le Mennonites (et quelques autres Anabaptistes, comme Amish et Huttérites), et les Quakers (Société religieuse des Amis). Les églises historiques de paix ont, de leurs origines aussi loin que le 16 e siècle, toujours pris la position que Jésus était lui-même un pacifiste qui explicitement enseigné et pratiqué le pacifisme, et que ses disciples doit faire de même. Églises pacifistes varient si la force physique ne peut jamais être justifiée auto-défense ou protéger les autres, comme beaucoup adhèrent strictement aux non-résistance lorsqu'ils sont confrontés à la violence. Mais tous sont d'accord que la violence au nom d'un pays ou un gouvernement est interdite pour les chrétiens.
Les Témoins de Jéhovah
Les Témoins de Jéhovah, qui sont pacifiste dans le sens où ils refusent de participer dans les forces armées au motif qu'ils croient chrétiens ne devraient pas tuer ou blesser d'autres personnes et doit rester neutre dans de tels conflits du monde. D'autres objections de leur part peuvent provenir d'un profond sentiment de responsabilité envers l'humanité dans son ensemble ou de la simple négation que tout gouvernement a ce genre d'autorité morale.
En raison de leur objection de conscience à la participation au service militaire, armé ou non armé, les Témoins de Jéhovah ont souvent confrontés emprisonnement ou d'autres sanctions. En Grèce, par exemple, avant l'introduction du service civil de remplacement en 1997, des centaines de témoins ont été emprisonnés, certains depuis trois ans ou plus de leur refus. En Arménie, les Témoins de Jéhovah jeunes ont été emprisonnés en raison de leur objection de conscience au service militaire. D'autre part, en Suisse, presque tous les témoins de Jéhovah est exempté du service militaire, alors que le gouvernement finlandais exonère les Témoins de Jéhovah dans le projet complètement. La plupart des autres pays qui ont encore un projet de faire la part de la position bien connue contre la guerre des Témoins. Dans Singapour , beaucoup de Témoins de Jéhovah servir jusqu'à trois ans de prison pour objection de conscience au service militaire.
Eglises pentecôtistes
La thèse de Jay Beaman affirme que 13 des 21 ou 62% des groupes pentecôtistes américains formés par 1917 montrent des signes d'être pacifiste au cours de leur histoire. En outre Jay Beaman a montré dans sa thèse qu'il ya eu un glissement de pacifisme dans les églises pentecôtistes américains à plus d'un style de aumônerie militaire et le soutien de la guerre. L'organisation majeure pour les chrétiens pentecôtistes qui croient en le pacifisme est le PCPF, le Pentecôtiste charismatique Peace Fellowship.
Confessions chrétiennes Mainstream
Le Peace Pledge Union était une organisation pacifiste dont l'Église anglicane Pacifist Fellowship (APF) est apparu plus tard au sein de l'Église anglicane. L'APF a réussi à gagner la ratification de la position pacifiste deux successive Conférence de Lambeth, si de nombreux anglicans ne serait pas se considérer comme des pacifistes. Afrique du Sud Mgr Desmond Tutu est le pacifiste anglicane la plus importante. Rowan Williams a mené une église anglicane presque unie en Grande-Bretagne en opposition à la 2003 guerre en Irak . En Australie Peter Carnley similaire mené un front des évêques opposition à la La participation de gouvernement australien à l'invasion de l'Irak.


Le Mouvement ouvrier catholique se préoccupe de la justice sociale et les questions pacifistes, et a exprimé l'opposition cohérente de la Guerre civile espagnole et la Seconde Guerre mondiale. Beaucoup de ses premiers membres ont été emprisonnés pour leur opposition à conscription. Dans l'Église catholique romaine, le Organisation Pax Christi est le groupe de pression pacifiste première. Il détient des positions similaires à l'APF et les deux organisations sont connus pour travailler ensemble sur des projets œcuméniques. Dans le catholicisme romain, il ya eu un mouvement perceptible vers une position plus pacifiste à travers les XXe et du début du XXIe siècles. Papes Benoît XV, Jean XXIII et Jean-Paul II étaient tous vocale dans leur opposition aux guerres spécifiques. En prenant le nom Benoît XVI , certains soupçonnent que Joseph Ratzinger continuera l'accent sur la résolution de son prédécesseur non violente des conflits. Cependant, l'Église catholique romaine maintient officiellement la légitimité de la guerre juste, qui est rejetée par certains pacifistes.
Au XXe siècle, il y avait une tendance notable parmi les éminents catholiques vers le pacifisme. Les individus tels que Dorothy Day et Henri Nouwen se démarquer parmi eux. Le moine et mystique Thomas Merton a été noté pour son engagement au pacifisme pendant la guerre du Vietnam époque. Assassiné salvadorien évêque Oscar Romero a été marquée par des tactiques de résistance non-violente et a écrit sermons méditatives mettant l'accent sur le pouvoir de la prière et la paix. École de l'Americas Watch a été fondée par le P. Maryknoll Roy Bourgeois en 1990 et utilise des principes strictement pacifistes pour protester contre la formation des officiers militaires d'Amérique latine par des officiers de l'Armée américaine à l'École des Amériques dans l'état de Géorgie.
Le Église orthodoxe grecque tend également vers le pacifisme, se il a accepté la guerre défensive pendant la majeure partie de son histoire. Cependant, plus récemment, il a pris une position forte face à la guerre au Liban et sa grande communauté, il a refusé de prendre les armes lors de ses guerres civiles. Il soutient également le dialogue avec l'islam. En 1998, le troisième pré-conciliaire panorthodoxe Conférence a élaboré un texte sur «la contribution de l'Eglise orthodoxe à la réalisation de la paix 'accent sur le respect de la personne humaine et l'inséparabilité de la paix par la justice. Le texte stipule en partie: «L'orthodoxie condamne la guerre en général, car elle la considère comme une conséquence du mal et du péché dans le monde."
Le Southern Baptist Convention a déclaré dans le Faith Baptist Message que: "Ce est le devoir des chrétiens à rechercher la paix avec tous les hommes sur les principes de justice. Conformément à l'esprit et les enseignements du Christ, ils doivent faire tout en leur pouvoir pour mettre fin à la guerre ".
Le United Methodist Church soutient explicitement l'objection de conscience par ses membres »comme une position éthiquement valide" tout en permettant simultanément des différences d'opinion et de croyance pour ceux qui ne se opposent pas au service militaire.
Jaïnisme
Compassion pour toute vie, humaine et non-humaine, est au centre de Jaïnisme. La vie humaine est valorisée comme une occasion rare unique d'atteindre l'illumination; de tuer toute personne, quel que soit le crime qu'il a commis, est considéré comme inimaginable odieuse. Ce est une religion qui exige moines et laïcs, de toutes les sectes et ses traditions, pour être végétarien. Certaines régions de l'Inde, comme le Gujarat, ont été fortement influencés par les jaïns et souvent la majorité des hindous locaux de toute confession sont également devenus végétariens.
Judaïsme
Certains pré-Holocauste Groupes hassidiques étaient pacifiste. Le Peace Fellowship juif est un basé à New-York à but non lucratif , organisation non confessionnelle mis en place pour fournir une juive voix dans le mouvement pour la paix. L'organisation a été fondée en 1941 afin de soutenir juive objecteurs de conscience qui cherchaient exemption du service militaire combattant. Il est affilié à la Mouvement International de la Réconciliation. Le petit Groupe Neturei Karta des anti-sionistes, les juifs ultra-orthodoxes, prenez une ligne pacifiste, en disant que «les Juifs ne sont pas autorisés à dominer, tuer, blesser ou rabaisser un autre peuple et ne sont pas autorisés à avoir rien à voir avec l'entreprise sioniste, leur ingérence politique et leurs guerres ».
Gouvernement et mouvements politiques
Alors que de nombreux gouvernements ont toléré opinions pacifistes et même logé le refus de pacifistes à se battre dans des guerres, d'autres à des moments ont interdit pacifiste et anti-guerre. Pendant les périodes entre les guerres mondiales I et II, de la littérature pacifiste ou la sensibilisation du public a été interdit dans les pays tels que l'Italie sous Mussolini et l'Allemagne après la montée de Hitler . Dans ces pays, le pacifisme a été dénoncée comme une lâcheté. Le Congrès américain a adopté la Sedition Act de 1918 parce que le président Woodrow Wilson opposition dissidence en temps de guerre.
Aujourd'hui aux Etats-Unis exige que tous les jeunes hommes se inscrire au service sélective, mais ne leur permet pas d'être classés comme objecteurs de conscience à moins qu'ils sont rédigés dans une certaine réintégration future du projet. Il ne permet personnel enrôlé pour devenir objecteurs de conscience, leur permettant d'être rejetées ou transférées au statut de non-combattant. Certains gouvernements européens comme Suisse, la Grèce , la Norvège et l'Allemagne offre service civil. Toutefois, même en période de paix, de nombreux pacifistes refusent toujours de se inscrire pour ou signaler pour le service militaire, risquer des accusations criminelles.
Anti-guerre et «pacifistes» partis politiques cherchant à gagner les élections peuvent modérer leurs exigences, demandant désescalade ou majeure réduction des armes plutôt que la pure et simple le désarmement qui est préconisée par de nombreux pacifistes. Une fois au pouvoir, les partis ont été connus pour déposer leurs penchants anti-guerre. partis verts liste " la non-violence "et" la décentralisation »vers les coopératives anarchistes ou le gouvernement du village minimaliste que deux de leurs dix valeurs clés. Toutefois, au pouvoir, les Verts comme tous les politiciens compromet souvent. Les Verts allemands dans le cabinet du social-démocrate Gerhard Schröder a soutenu une intervention par les troupes allemandes en Afghanistan en 2001, mais à condition qu'ils accueillir la conférence de la paix à Berlin. Cependant, au cours de la 2002 élection Verts a fait vigueur Schröder à jurer qu'aucun troupes allemandes seraient envahir l'Irak.
La controversée la théorie de la paix démocratique soutient que les démocraties libérales ne ont jamais (ou rarement) firent la guerre sur l'autre et que les conflits et la violence interne moindres sont rares entre et au sein des démocraties. Il fait également valoir que la croissance du nombre d'Etats démocratiques, dans un avenir pas si lointain, à la fin de la guerre.
Certains pacifistes et multilatéralistes sont en faveur de la création d'un gouvernement mondial comme un moyen de prévenir et de contrôler l'agression internationale. Un tel gouvernement ne aurait pas à se inquiéter de la Droit de veto de l'ONU utilisée par un de ses membres quand il ou un de ses alliés décide de Agress sur une autre nation, comme ce est actuellement le cas. Alors que certains syndicats, comme l' Union européenne , ont été rassemblés pacifiquement, la plus grande Etats-nations ont été unis par la guerre et maintenus ensemble par une action militaire contre sécessionnistes.
Le Constitution italienne applique un caractère pacifiste «légère» à la République italienne, que l'article 11 stipule que «l'Italie répudie la guerre comme instrument d'offenser la liberté des peuples et comme un moyen de régler les différends internationaux [...]". De même, les articles 24, 25 et 26 de la Constitution allemande (1949), Alinea 15 de la Constitution française (1946), l'article 20 de la Constitution danoise (1953), l'article 9 de la Constitution japonaise (1947) et plusieurs autres pour la plupart européens constitutions correspondent à la Charte des Nations Unies en rejetant l'institution de la guerre, et de favoriser la sécurité collective et de coopération pacifique.
Le pacifisme et l'abstention de toute activité politique
Cependant, certains pacifistes, comme le Christian anarchiste Léon Tolstoï et autarchist Robert LeFevre, considèrent l'état une forme de guerre. En outre, pour des raisons doctrinales qu'un gouvernement artificielle est inférieure à la gouvernance divine et la loi, de nombreuses sectes religieuses pacifistes-identifié abstenir aussi de toute activité politique tout, y compris l' Anabaptistes, Témoins de Jéhovah et les mandéens. Cela signifie que ces groupes refusent de participer à bureau du gouvernement ou de servir sous serment à un gouvernement.
Anarcho-pacifisme


Anarcho-pacifisme (également de l'anarchisme pacifiste ou pacifisme anarchiste) est une forme de l'anarchisme qui rejette complètement l'utilisation de la violence sous quelque forme que d'autres fins. Le précédent principale était Henry David Thoreau qui, par son travail désobéissance civile influencé le plaidoyer à la fois de Léon Tolstoï et Mohandas Gandhi pour la résistance non-violente. Comme un mouvement mondial, le pacifisme anarchiste apparu peu de temps avant la Seconde Guerre mondiale dans le Pays-Bas , la Grande-Bretagne et l' États-Unis et a été une forte présence dans les campagnes ultérieures pour le désarmement nucléaire.
La violence a toujours été controversée dans l'anarchisme. Alors que de nombreux anarchistes pendant la 19ème siècle embrassèrent la propagande de l'acte, Léon Tolstoï et d'autres anarcho-pacifistes directement opposé la violence comme moyen de changement. Il a fait valoir que l'anarchisme doit être non violente par nature car il est, par définition, l'opposition à la contrainte et de la force, et que, depuis l'état est intrinsèquement violente, le pacifisme significatif doit également être anarchiste. Sa philosophie a été cité comme une source d'inspiration majeure par Mohandas Gandhi, une indépendance indienne leader et pacifiste qui se sont identifiés comme un anarchiste. Ferdinand Domela Nieuwenhuis a également contribué à l'établissement de la tendance pacifiste au sein du mouvement anarchiste. En France antimilitarisme est apparu fortement dans les milieux anarchistes individualistes comme Émile Armand fondée "Ligue antimilitariste" en 1902 avec Albert Libertad et George Mathias Paraf-Javal.
Opposition à l'impôt militaire
Beaucoup de pacifistes qui seraient les objecteurs de conscience au service militaire sont aussi plutôt que de payer des impôts pour financer l'armée. Aux Etats-Unis, La Campagne nationale pour un Fonds de la taxe Paix travaille à adopter une loi nationale pour permettre aux objecteurs de conscience de réorienter leur argent des impôts pour être utilisés seulement pour non fins-militaire.
Critique
Un argument commun contre le pacifisme est la possibilité d'utiliser la violence pour empêcher de nouveaux actes de violence (et de réduire la «net-somme" de la violence). Cet argument repose sur l'idée que la fin justifie les moyens - qu'une action contraire moralement répréhensible peut être justifiée que si elle se traduit par un résultat positif. Par exemple, soit violente rébellion, ou les nations étrangères envoyer des troupes pour mettre fin à l'oppression d'un dictateur violent peut sauver des millions de vies, même si plusieurs milliers sont morts dans la guerre. La plupart des pacifistes seraient opposer à une telle action violente, faisant valoir que la résistance non violente devrait être tout aussi efficace et avec une moindre perte de vie. D'autres s'y opposeraient réponses militaires organisées, mais soutenir groupe d'auto-défense individuelle et petite contre les attaques spécifiques si elle est amorcée par les forces du dictateur. Pacifistes peuvent prétendre que l'action militaire pouvait être justifiée si elle avancer la suite la cause générale de la paix.
Encore plus pacifistes diront que une réaction non-violente peut pas sauver des vies immédiatement, mais serait à long terme. L'acceptation de la violence pour une raison quelconque, il est plus facile à utiliser dans d'autres situations. Apprentissage et commettre au pacifisme aide pour envoyer un message que la violence est, en fait, pas la manière la plus efficace. Il peut aussi aider les gens à penser de façon plus créative et trouver des moyens plus efficaces pour arrêter la violence sans plus de violence.
L'agression japonaise, italienne et nazie qui a précipité la Seconde Guerre mondiale est souvent citedas un argument contre le pacifisme. Si ces forces avaient pas été contestée et militairement vaincue, l'argument va, beaucoup plus de gens seraient morts sous leur domination oppressive. Une citation fréquemment utilisé est la citation apocryphe souvent incorrectement attribuée à Edmund Burke : «La seule chose nécessaire au triomphe du mal est que les hommes ne fassent rien."
Par contre, Hermann Göring décrit, lors d'une interview à la Procès de Nuremberg, comment dénoncer et interdisant le pacifisme était une partie importante de la saisie par les nazis du pouvoir: «Les gens peuvent toujours être portées à l'appel d'offres des leaders Cela est facile Tout ce que vous avez à faire est de leur dire qu'ils sont attaqués.. et dénoncer les pacifistes pour manque de patriotisme et d'exposer le pays au danger. Il fonctionne de la même manière dans tous les pays ".
Les pacifistes ne peut prétendre que l'entrée en des États-Unis la Première Guerre mondiale a éclaté l'impasse sur plusieurs années entre l'Allemagne et les alliés afin d'assurer une victoire écrasante plutôt que d'un règlement négocié. Cela a permis aux vainqueurs de la faillite Allemagne avec les réparations de guerre, provoquant une agitation économique qui a accéléré la hausse du dirigeant nazi Adolf Hitler .
Certains commentateurs sur les formes les plus non-violentes du pacifisme, y compris Jan Narveson, soutiennent que cette pacifisme est une doctrine de l'auto-contradictoire. Narveson prétend que tout le monde a des droits et des responsabilités correspondantes de ne pas violer les droits d'autrui. Depuis pacifistes renoncent à leur capacité à se protéger contre la violation de leur droit de ne pas être lésés, puis d'autres personnes ont donc aucune responsabilité correspondante, créant ainsi un paradoxe de l'homme. Comme Narveson le dit, «la prévention des infractions de ce droit est précisément ce que l'on a droit quand on a le droit à tout." Narveson discute alors comment persuasion rationnelle est une bonne méthode, mais souvent insuffisante de décourager un agresseur. Il considère que tout le monde a le droit d'utiliser tous les moyens nécessaires pour empêcher la privation de leurs libertés civiles et de la force pourrait être nécessaire.
Beaucoup de pacifistes diraient que non seulement il ya d'autres moyens de se protéger, mais que certains de ces moyens sont bien plus efficace que la violence, et que des lésions corporelles est pas la seule variété qui peut être fait. Souvent pacifistes préfèrent de loin prendre la maux physiques infligés par un autre plutôt que la cause se préjudice émotionnel ou psychologique, pour ne pas mentionner nuire à l'autre.
La pratique de l'idéologie et la politique du pacifisme ont également été critiquée par le militant radical américain Ward Churchill, dans son essai, le pacifisme comme pathologie . Churchill fait valoir que les avancées sociales et politiques pacifistes créance résulte de l'action non-violente ont toujours été rendue possible par des luttes violentes simultanées. À la fin des années 1990, le travail de Churchill a convaincu de nombreux militants d'extrême gauche et d'anarchistes d'adopter ce qu'ils appellent la «diversité des tactiques» en utilisant « formations black bloc "qui se livrent à la destruction de biens et des échauffourées avec la police à grandes manifestations grand public.
La plus puissante de nombreuses réponses pacifistes à Churchill était d'activiste américain George Lakey, un des fondateurs du Mouvement pour une société nouvelle, dans une réponse détaillée à pacifisme comme pathologie . Lakey cite Martin Luther King en intitulant son article 2001 l'action non violente comme l'épée qui guérit . Toutefois, il prend sur les hypothèses et la lecture de l'histoire à partir d'un point de vue pragmatique de Churchill, en faisant valoir la supériorité de l'action non violente en décrivant "des mouvements qui ont appris, à partir de leur propre expérience pragmatique, qu'ils pouvaient mener la lutte avec plus de succès grâce à l'action directe non-violente que par la violence ».
Dans son livre The End of Faith, Sam Harris soutient que le pacifisme est une erreur, combinant l'hésitation de lâcheté, en ce que le contexte social dans lequel un pacifiste peut protestation a été créée par les actions de militants directs. Dans le même chapitre philosophique, il continue de comparer les dommages collatéraux qui pourraient résulter de la pratique de la torture avec celle résultant de bombardements errant. Il postule que si l'on est prêt à accepter les dommages collatéraux qui résulte de l'attentat accidentelle de civils d'une part, on ne peut pas dénoncer les dommages collatéraux résultant de la torture accidentelle des innocents de l'autre. Il note que la seule différence entre les deux est que les répulsion qu'on éprouve quand causant directement la souffrance d'un autre être humain est plus puissant lorsqu'il est fait en personne que lorsqu'elle est effectuée de la sécurité d'un aéronef ou d'un centre de commandement. Il met en évidence ces similitudes ne pas tellement de plaider pour l'utilisation potentielle de la torture dans le combat, mais de démontrer la laideur des deux. En fin de compte son livre suggère juste et l'action humanitaire doivent être prises afin de réduire la souffrance totale des êtres vivants.