Empirisme
Renseignements généraux
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L'empirisme est une théorie de la connaissance qui affirme que connaissance vient uniquement ou principalement à partir expérience sensorielle. Une de plusieurs points de vue des l'épistémologie, l'étude de la connaissance humaine, avec rationalisme, l'idéalisme, et historicisme, l'empirisme souligne le rôle de expérience et preuves, en particulier l'expérience sensorielle, dans la formation des idées, sur la notion de idées innées ou traditions; empiristes peuvent faire valoir cependant que les traditions (ou coutumes) surviennent en raison de relations d'expériences sensorielles précédentes.
Empirisme dans le philosophie des sciences souligne preuves, d'autant que découvert en expériences. Ce est un élément fondamental de la méthode scientifique que tous les hypothèses et théories doivent être testés contre observations du monde naturel plutôt que de se reposer uniquement sur a priori raisonnement, l'intuition, ou révélation.
Philosophes associés à l'empirisme comprennent Aristote , Alhazen, Avicenne, Ibn Tufail, Robert Grosseteste, Guillaume d'Ockham, Francis Bacon , Thomas Hobbes , Robert Boyle , John Locke , George Berkeley, Hermann von Helmholtz, David Hume , Leopold von Ranke, et John Stuart Mill .
Étymologie
Le terme anglais «empirique» dérive du grec mot ἐμπειρία, qui est apparenté avec et traduit à l'experientia latine, d'où nous tirons le mot «expérience» et «l'expérience» connexe. Le terme a été utilisé de la L'école empirique des anciens médecins grecs, qui ont rejeté les doctrines de la ( École dogmatique), préférant se appuyer sur l'observation de «phénomènes».
Histoire
Fond
Un concept central dans la science et de la méthode scientifique, ce est qu'il doit être empiriquement fondée sur le témoignage des sens. Les deux naturel et sciences sociales utilisent travail hypothèses qui sont vérifiable par observation et expérience. Le terme semi-empirique est parfois utilisé pour décrire les méthodes théoriques qui font usage de base axiomes, établi des lois scientifiques, et les résultats expérimentaux précédents pour se engager dans la construction de modèles raisonnée et recherche théorique.
Empiristes philosophiques détiennent aucune connaissance d'être correctement déduire ou déduire que si elle est dérivée de son expérience basée sens. Ce point de vue est souvent en contraste avec rationalisme, qui affirme que la connaissance peut être dérivé de raison indépendamment des sens. Par exemple John Locke tenu que certaines connaissances (par exemple, la connaissance de l'existence de Dieu) pourrait être arrivé à travers l'intuition et le raisonnement seul. De même Robert Boyle , un éminent défenseur de la méthode expérimentale, tenue que nous avons des idées innées. Les principaux rationalistes continentaux ( Descartes , Spinoza et Leibniz ) étaient également partisans de la «méthode scientifique» empirique.
Empirisme début
La notion de tabula rasa («table rase» ou «table rase») connote une vue de l'esprit comme un enregistreur à l'origine vierge ou vide (Locke a utilisé les mots «Livre blanc») sur lequel l'expérience laisse des traces. Ce nie que les humains ont idées innées. L'image remonte à Aristote ;
Ce que l'esprit ( nous) pense doit être dans le même sens que les lettres sont sur une tablette (grammateion) qui ne porte pas l'écriture réelle (grammenon); ce est juste ce qui se passe dans le cas de l'esprit. (Aristote, De l'âme, un 3.4.430 1).
L'explication d'Aristote comment cela était possible, ne était pas strictement empiriste dans un sens moderne, mais plutôt sur la base de sa théorie de la puissance et acte, et l'expérience des perceptions sensorielles nécessite encore l'aide de la Nous active. Ces notions contraste avec Notions platoniciennes de l'esprit humain comme une entité qui pré-existaient quelque part dans les cieux, avant d'être envoyé vers le bas pour rejoindre un corps sur Terre (voir Platon Phédon et des excuses, ainsi que d'autres). Aristote a été considéré pour donner une place plus importante à la perception sensorielle de Platon , et les commentateurs du Moyen Age résumé un de ses postes de «nihil nisi prius in intellectu fuerit in sensu" (latin pour "rien dans l'intellect sans être d'abord dans le sens ").
Pendant les moyen-âge la théorie d'Aristote Tabula Rasa a été développé par Philosophes islamiques commençant par Al Farabi, se développant en une théorie élaborée par Avicenne et démontré comme un pensé expérience en Ibn Tufail. Pour Avicenne ( Ibn Sina), par exemple, l'une tabula rasa est une pure potentialité qui est actualisé grâce à l'éducation , et la connaissance est atteint par la «familiarité avec les objets empiriques dans ce monde d'où l'on fait abstraction des concepts universels" développés par un " méthode syllogistique raisonnement dans lequel observations conduisent à des déclarations propositionnelles qui, lorsqu'il aggravés plomb à d'autres concepts abstraits "Le. intellect se développe à partir d'un matériau intellect (al-aql al-hayulani), qui est un potentialité "qui peuvent acquérir des connaissances à la intellect actif (al- 'Aql al-fa'il), l'état de l'intellect humain en conjonction avec la source idéale de la connaissance ". Donc l'immatériel" intellect actif ", distincte de toute personne, est toujours essentielle pour la compréhension de se produire.
Au 12ème siècle CE du Andalouse Philosophe musulman Abu Bakr et romancier Ibn Tufail (connu sous le nom "Abubacer» ou «Ebn Tophail" dans l'Ouest) inclus la théorie de la tabula rasa comme pensé expérience dans son Roman philosophique arabe, Hayy ibn Yaqdhan dans lequel il dépeint le développement de l'esprit d'un enfant sauvage "à partir d'une tabula rasa à celle d'un adulte, dans un isolement complet de la société" sur un Desert Island, grâce à l'expérience seul. Le latine traduction de son roman philosophique, intitulé Philosophus Autodidactus, publié par Edward Pococke le Jeune en 1671, avait une influence sur John Locke formulation s »de Tabula Rasa dans Essai sur l'entendement humain.
Une similaires Roman théologique islamique, Theologus Autodidactus, a été écrit par le théologien arabe et le médecin Ibn al-Nafis au 13ème siècle. Il a également abordé le thème de l'empirisme à travers l'histoire d'un enfant sauvage sur une île déserte, mais a quitté son prédécesseur en décrivant le développement de l'esprit du protagoniste par contact avec la société plutôt que dans l'isolement de la société.
Au cours du 13ème siècle, Thomas d'Aquin a adopté le La position aristotélicienne que les sens sont essentiels à l'esprit en scolastique. Bonaventure (1221-1274), l'un des plus forts adversaires intellectuels de Thomas d'Aquin, a offert quelques-uns des arguments les plus forts en faveur de l'idée platonicienne de l'esprit.
Italie de la Renaissance
À la fin de la Renaissance divers écrivains ont commencé à se interroger sur la médiévale et compréhension classique de l'acquisition de connaissances de façon plus fondamentale. Dans l'écriture politique et historique Machiavel et son ami Francesco Guicciardini a lancé un nouveau style réaliste de l'écriture. Machiavel en particulier était méprisante des écrivains sur la politique qui ont jugé tout par rapport aux idéaux mentaux et a exigé que les gens devraient étudier la «vérité efficace" à la place.
Leur contemporain, Leonardo da Vinci (1452-1519) a dit:
Si vous trouvez de votre propre expérience que quelque chose est un fait et cela contredit ce que certains pouvoirs a écrit, alors vous devez abandonner l'autorité et baser votre raisonnement sur vos propres conclusions.
Le décidément anti-aristotélicienne et anti-clérical théoricien de la musique Vincenzo Galilei (ca. 1520-1591), père de Galileo et l'inventeur du monodie, a fait usage de la méthode de résolution de problèmes succès musicaux, d'une part, de l'accord tels que la relation de la hauteur de la tension des cordes et de la masse dans les instruments à cordes et à volume d'air dans des instruments à vent; et d'autre part à la composition, par ses diverses suggestions aux compositeurs dans son Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Le mot italien qu'il utilisait pour «expérience» était esperienza. Il est connu qu'il était l'influence pédagogique essentielle sur le jeune Galileo, son fils aîné (cf. Coelho, éd. La musique et la science à l'ère de Galileo Galilei), sans doute l'un des empiristes les plus influents de l'histoire. Vincenzo, grâce à ses recherches d'accord, a trouvé la vérité sous-jacente au cœur du mythe incompris » Pythagore les marteaux »(la place des numéros concernés ont donné ces intervalles musicaux, pas les chiffres réels, comme on le croit), et à travers cela et d'autres découvertes qui ont démontré la faillibilité des autorités traditionnelles, une attitude radicalement empiriques développées, transmis à Galileo, qui considérait «l'expérience et la démonstration» comme la condition sine qua non de l'enquête rationnelle valide.
Empirisme britannique
Empirisme britannique, si ce ne était pas un terme utilisé à l'époque, découle de la période du 17ème siècle de la philosophie moderne précoce et la science moderne . Le terme est devenu utile pour décrire les différences perçues entre deux de ses fondateurs Francis Bacon , décrits comme empiriste, et René Descartes, qui est décrit comme un rationaliste. Thomas Hobbes et Spinoza , dans la prochaine génération, sont souvent aussi décrit comme un empiriste et rationaliste, respectivement. John Locke , George Berkeley et David Hume étaient les exposants primaires de l'empirisme dans le 18ème siècle des Lumières , avec Locke étant la personne qui est normalement connu comme le fondateur de l'empirisme en tant que telle.
En réponse à la début à la mi-17e siècle " rationalisme continental " John Locke (1632-1704) proposé dans Essai sur l'entendement humain (1689) une vue très influent dans laquelle les seuls humains de connaissances peuvent avoir est a posteriori, ce est à dire, sur la base de l'expérience. Locke est célèbre attribuée à la tenue de la proposition que l'esprit humain est un tabula rasa, une «table rase», selon les mots de Locke "livre blanc" sur lequel les expériences tirées de impressions sensorielles comme la vie le produit d'une personne sont écrits. Il ya deux sources de nos idées: sensation et la réflexion. Dans les deux cas, on fait une distinction entre les idées simples et complexes. Les premiers sont inanalysable, et se décomposent en qualités primaires et secondaires. Qualités primaires sont essentielles pour l'objet en question de ce qu'il est. Sans qualités primaires spécifiques, un objet ne serait pas ce qu'elle est. Par exemple, une pomme est une pomme en raison de l'agencement de la structure atomique. Si une pomme est structuré différemment, il cesserait d'être une pomme. Qualités secondaires sont les informations sensorielles nous pouvons percevoir de ses qualités premières. Par exemple, une pomme peut être perçu en différentes couleurs, tailles et textures mais il est toujours identifié comme une pomme. Par conséquent ses qualités premières dicter ce que l'objet est essentiellement, alors que ses qualités secondaires définissent ses attributs. Les idées complexes combinent les plus simples, et se divisent en substances, les modes et les relations. Selon Locke, notre connaissance des choses est une perception des idées qui sont conformes ou discordance avec l'autre, ce qui est très différent de la quête certitude de Descartes .
Une génération plus tard, les Irlandais anglicane évêque, George Berkeley (1685-1753), a déterminé que le point de vue de Locke a immédiatement ouvert une porte qui mènerait à une éventuelle athéisme . En réponse à Locke, il avança dans son Traité sur les principes de la connaissance humaine (1710), un important défi à l'empirisme dans lequel les choses ne existent que soit à la suite de leur étant perçu, ou en vertu du fait qu'ils sont une entité faisant l'percevant. (Pour Berkeley, Dieu remplit pour l'homme en faisant l'percevoir lorsque les humains ne sont pas là pour le faire). Dans son texte Alciphron, Berkeley maintenu que les humains d'ordre peut voir dans la nature est la langue ou l'écriture de Dieu. L'approche de Berkeley à l'empirisme viendrait plus tard être appelé idéalisme subjectif.
Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a répondu aux critiques de Berkeley de Locke, ainsi que d'autres différences entre les philosophes modernes début, l'empirisme et déplacé à un nouveau niveau de scepticisme. Hume a fait valoir en accord avec le point de vue empiriste que toute connaissance vient de l'expérience sensible, mais il accepté que cela a des implications normalement pas acceptables aux philosophes. Il écrit par exemple: «M. Locke divise tous les arguments en démonstrative et probables. Dans cette perspective, nous devons dire que ce est seulement probable tous les hommes doivent mourir, ou que le soleil se lèvera demain." Et, "M. Locke, dans son chapitre de la puissance, dit que, trouvent de l'expérience, qu'il ya plusieurs nouvelles productions de la nature, et de conclure que quelque part il doit être une puissance capable de les produire, nous arrivons à la fin par ce raisonnement . à l'idée de pouvoir, mais aucun raisonnement ne pourra jamais nous donner un nouveau, original, idée simple;. que ce philosophe avoue lui-même agit donc, ne peut jamais être à l'origine de cette idée ".
Hume divisé tous de la connaissance humaine en deux catégories: les relations d'idées et de questions de fait (voir aussi Kant Synthétique a priori). Propositions mathématiques et logiques (par exemple "que le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux côtés") sont des exemples de la première, tandis que certaines propositions impliquant observation contingent du monde (par exemple, "le soleil se lève à l'Est") sont des exemples de la seconde. Tous des «idées» des gens, à leur tour, sont tirées de leurs «impressions». Pour Hume, une «impression» correspond à peu près à ce que nous appelons une sensation. Pour rappeler ou d'imaginer de telles impressions est d'avoir une «idée». Les idées sont donc les copies faibles de sensations.
Hume a soutenu que toutes les connaissances, même les croyances les plus fondamentales au sujet de la monde naturel, ne peut pas être établi de façon concluante par la raison. Plutôt, il a maintenu, nos croyances sont davantage le résultat d'habitudes accumulées, développés en réponse à des expériences sensorielles accumulés. Parmi ses nombreux arguments Hume a également ajouté une autre pente importante au débat sur méthode scientifique - celle de la problème de l'induction. Hume a fait valoir qu'il nécessite raisonnement inductif pour arriver dans les locaux du principe de raisonnement inductif, et donc la justification de raisonnement inductif est un argument circulaire. Parmi les conclusions de Hume concernant le problème de l'induction est qu'il n'y a aucune certitude que l'avenir ressemblera au passé. Ainsi, comme un exemple simple, posé par Hume, nous ne pouvons pas savoir avec certitude par raisonnement inductif que le soleil va continuer à augmenter dans l'Est, mais se attendent à le faire parce qu'il a maintes fois fait dans le passé.
Hume a conclu que des éléments tels que la croyance en un monde extérieur et la croyance en l'existence de l'auto étaient pas rationnellement justifiable. Selon Hume ces croyances devaient être acceptées néanmoins en raison de leur profonde base dans l'instinct et de la coutume. L'héritage durable de Hume, cependant, était le doute que ses arguments sceptiques coulés sur la légitimité du raisonnement inductif, permettant à de nombreux sceptiques qui ont suivi à jeter le doute similaire.
Phénoménalisme
La plupart des disciples de Hume ont été en désaccord avec sa conclusion que la croyance en un monde extérieur est rationnellement injustifiable, affirmant que les propres principes de Hume contenues implicitement la justification rationnelle pour une telle croyance, ce est, au-delà de se contenter de laisser la question reste à l'instinct humain, personnalisé et l'habitude. Selon une théorie empiriste extrême connu sous le nom Phénoménalisme, anticipée par les arguments de Hume et George Berkeley, un objet physique est une sorte de construction de nos expériences. Phénoménalisme est l'idée que les objets physiques, les propriétés, les événements (tout ce qui est physique) sont réductibles à des objets, des propriétés, des événements mentaux. En fin de compte, seuls les objets mentaux, propriétés, événements, existent - d'où le terme étroitement liées idéalisme subjectif. Par la ligne de la pensée phénoménologique, d'avoir une expérience visuelle d'une chose réelle physique est d'avoir une expérience d'un certain type de groupe d'expériences. Ce type d'ensemble d'expériences possède une constance et la cohérence qui fait défaut dans l'ensemble d'expériences dont hallucinations, par exemple, sont une partie. Comme John Stuart Mill le mettre dans le milieu du 19e siècle, la matière est la «possibilité permanente de sensations». L'empirisme de Mill a franchi une étape importante au-delà de Hume dans encore un autre égard: dans le maintien que l'induction est nécessaire pour toute connaissance significative, y compris les mathématiques. Comme le résume DW Hamlin:
[Mill] a affirmé que les vérités mathématiques ne étaient que très fortement confirmée généralisations de l'expérience; inférence mathématique, généralement conçu comme déductive [et a priori] dans la nature, Mill posa comme fondée sur l'induction. Ainsi, dans la philosophie de Mill n'y avait pas de véritable lieu de la connaissance basée sur des relations d'idées. À son avis nécessité logique et mathématique est psychologique; nous sommes simplement incapables de concevoir d'autres possibilités que celles que les propositions logiques et mathématiques affirment. Ce est peut-être la version la plus extrême de l'empirisme connu, mais il n'a pas trouvé de nombreux défenseurs.
L'empirisme de Mill a donc estimé que la connaissance de toute nature ne est pas de l'expérience directe, mais une inférence inductive de l'expérience directe. Les problèmes d'autres philosophes ont eu avec le centre de position de Mill autour des questions suivantes: Tout d'abord, la formule de Mill a de la difficulté quand il décrit ce que l'expérience directe est en différenciant seulement entre sensations réelles et possibles. Ce manque certains discussion concernant les conditions dans lesquelles ces clés "groupes de possibilités permanentes de sensation" pourraient exister en premier lieu. Berkeley mis Dieu en cette lacune; les phénoménistes, y compris Mill, essentiellement laissé la question sans réponse. En fin de compte, manquant un accusé de réception d'un aspect de la «réalité» qui va au-delà de simples «possibilités de sensation", une telle position conduit à une version de l'idéalisme subjectif. Questions de la façon dont les poutres de plancher continuent à soutenir un plancher tout inaperçu, comment les arbres continuent de croître tandis inaperçu et intacte par des mains humaines, etc., restent sans réponse, et peut-être sans réplique en ces termes. Deuxièmement, la formule de Mill laisse ouverte la possibilité inquiétante que les "entités de combler les écarts sont purement possibilités et pas D'actualités du tout". Troisièmement, la position de Mill, en appelant les mathématiques simplement une autre espèce d'inférence inductive, se méprend sur les mathématiques. Il ne parvient pas à prendre pleinement en considération la structure et la méthode de la science mathématique, dont les produits sont arrivé à travers une cohérence interne déductive ensemble des procédures qui ne sont pas, aujourd'hui ou à l'époque Mill a écrit, tomber sous le sens convenu de induction.
La phase phénoméniste de l'empirisme de Hume post-clos par les années 1940, par ce temps il était devenu évident que les déclarations sur des choses physiques ne pouvaient pas être traduites en déclarations sur des données réelles et possibles sens. Si une déclaration de l'objet physique est soit traduisible en une déclaration données des sens, l'ancien doit être au moins déduire de ce dernier. Mais il est venu à réaliser qu'il n'y a pas ensemble fini de déclarations sur les données des sens réels et possibles à partir de laquelle nous pouvons déduire, même une seule déclaration physique-objet. Rappelez-vous que la traduction ou la déclaration paraphrasant doivent être formulées en termes d'observateurs normales dans des conditions normales d'observation. Il est, cependant, pas ensemble fini de déclarations qui sont rédigées en des termes purement sensorielles et peuvent exprimer la satisfaction de la condition de la présence d'un observateur normal. Selon phénoménalisme, de dire qu'un observateur normale est présent est de faire la déclaration hypothétique qui était un médecin pour inspecter l'observateur, l'observateur semble chez le médecin pour être normal. Mais, bien sûr, le médecin lui-même doit être un observateur normal. Si nous sommes pour spécifier la normalité de ce médecin en termes sensoriels, nous devons faire référence à un deuxième médecin qui, lors de l'inspection des organes des sens du premier médecin, aurait lui-même d'avoir les données de détection d'un observateur normale a lors de l'inspection des organes des sens de un sujet qui est un observateur normal. Et si nous sommes de spécifier en termes sensoriels que le deuxième médecin est un observateur normale, il faut se référer à un troisième médecin, et ainsi de suite (voir aussi le troisième homme).
Empirisme logique
Empirisme logique (positivisme logique ou aka néopositivisme) était une tentative du début du 20ème siècle pour synthétiser les idées essentielles de l'empirisme britannique (par exemple un fort accent sur l'expérience sensorielle que la base de la connaissance) avec certaines idées de la logique mathématique qui avait été développé par Gottlob Frege et Ludwig Wittgenstein . Certains des chiffres clés de ce mouvement étaient Otto Neurath, Moritz Schlick et le reste de la Cercle de Vienne, avec AJ Ayer, Rudolf Carnap et Hans Reichenbach. Les néopositivistes souscrites à une notion de la philosophie comme la clarification conceptuelle des méthodes, des idées et des découvertes des sciences. Ils ont vu dans le symbolisme logique élaboré par Frege (d. 1925) et Bertrand Russell (1872-1970) un instrument puissant qui pourrait rationnellement reconstruire tout discours scientifique en un idéal, logiquement parfaite, la langue qui serait libre de les ambiguïtés et les déformations de langage naturel. Cela a donné lieu à ce qu'ils considéraient comme pseudo-problèmes métaphysiques et autres confusions conceptuelles. En combinant la thèse de Frege que toutes les vérités mathématiques sont logiques avec l'idée de Wittgenstein au début que tous les vérités logiques sont de simples linguistique tautologies, ils sont arrivés à un double classement de toutes les propositions: l'analytique (a priori) et le synthétique (a posteriori). Sur cette base, ils ont formulé un principe fort de démarcation entre les phrases qui ont le sens et ceux qui ne le font pas: la soi-disant principe de vérification. Toute phrase qui ne est pas purement logique, ou est invérifiable est dépourvu de sens. En conséquence, plus métaphysique, éthique, esthétique et autres problèmes philosophiques traditionnels sont venus à être considérés comme pseudo-problèmes.
Dans l'extrême l'empirisme de la néopositivistes-au moins avant les années 1930 toute affirmation véritablement synthétique doit être réductible à une affirmation ultime (ou un ensemble d'affirmations ultimes) qui exprime observations directes ou des perceptions. Des années plus tard, Carnap et Neurath abandonné ce genre de phénoménalisme en faveur d'une reconstruction rationnelle de la connaissance dans la langue d'un physique spatio-temporelle objectif. Ce est, au lieu de traduire des phrases sur les objets physiques en données des sens, ces peines devaient être traduits en dits énoncés protocolaires, par exemple, "X à l'emplacement Y et à l'instant T observe tel ou tel." Les thèses centrales du positivisme logique (vérificationnisme, la distinction analytique-synthétique, le réductionnisme, etc.) ont été attaqués forte après la Seconde Guerre mondiale 2 par des penseurs tels que Nelson Goodman, WV Quine, Hilary Putnam, Karl Popper , et Richard Rorty. À la fin des années 1960, il était devenu évident à la plupart des philosophes que le mouvement avait à peu près son cours, bien que son influence est toujours importante chez contemporaine philosophes analytiques tels que Michael Dummett et autres anti-réalistes.
Pragmatisme
Dans la fin du 19e et au début du 20e siècle, plusieurs formes de la philosophie pragmatique née. Les idées de pragmatisme, sous ses diverses formes, principalement développés à partir des discussions qui ont eu lieu tout Charles Sanders Peirce et William James étaient tous deux à Harvard dans les années 1870. James a popularisé le terme «pragmatisme», donnant Peirce crédit complet pour son patrimoine, mais Peirce tard objecta des tangentes que le mouvement prenait, et redubbed ce qu'il considérait comme l'idée originale avec le nom de "pragmaticisme". Outre son la théorie pragmatique de la vérité, cette perspective intègre les idées de base de empirique (fondée sur l'expérience) et rationnelle pensée (fondée sur des concepts).
Charles Peirce (1839-1914) était très influent dans jeter les bases d'aujourd'hui empirique méthode scientifique. Bien que Peirce sévèrement critiqué de nombreux éléments de la marque particulière de Descartes du rationalisme, il n'a pas rejeté d'emblée le rationalisme. En effet, il a approuvé les principales idées de rationalisme, surtout l'idée que les concepts rationnels peuvent être significatives et l'idée que les concepts rationnels vont nécessairement au-delà des données fournies par l'observation empirique. Des années plus tard, il a même souligné le côté-concept du débat alors en cours entre l'empirisme rigoureux et strict rationalisme, en partie pour contrebalancer les excès auxquels certains de ses cohortes avaient prises le pragmatisme dans le cadre du strict point de vue empiriste "data-driven". Parmi les grandes contributions de Peirce était de placer raisonnement inductif et raisonnement déductif dans un mode complémentaire plutôt que concurrentiel, dont le dernier a été la tendance primaire parmi les personnes instruites depuis David Hume écrivait un siècle avant. Pour ce faire, Peirce a ajouté la notion de raisonnement abductif. Les trois combinés formes de raisonnement servent de fondement conceptuel primaire de la méthode scientifique empirique aujourd'hui. L'approche de Peirce "suppose que (1) les objets de la connaissance sont des choses réelles, (2) les caractères (propriétés) des choses réelles ne dépend pas de nos perceptions d'entre eux, et (3) tous ceux qui ont une expérience suffisante des choses réelles seront d'accord sur la vérité à leur sujet. Selon la doctrine de Peirce faillibilisme, les conclusions de la science sont toujours provisoires. La rationalité de la méthode scientifique ne dépend pas de la certitude de ses conclusions, mais sur son caractère auto-corrective: par le maintien de la méthode scientifique peut détecter et corriger ses propres erreurs, et donc éventuellement conduire à la découverte de la vérité ".
Dans son Harvard "Conférences sur le pragmatisme" (1903), Peirce a énuméré ce qu'il appelle les «trois propositions cotary de pragmatisme» ( L: cos, Cotis pierre à aiguiser), disant qu'ils "mettent le bord sur la maxime de pragmatisme ». Le premier d'entre ceux-ci il a énuméré l'observation péripatéticienne-thomiste mentionné ci-dessus, mais il a ajouté que ce lien entre la perception sensorielle et la conception intellectuelle est une rue à double sens. Ce est, il peut être pris de dire que tout ce que nous trouver dans l'intellect est également incipiently dans les sens. Par conséquent, si les théories sont la théorie chargé alors si sont les sens et la perception elle-même peut être considéré comme une espèce de inférence abductive, sa différence étant qu'il est hors de contrôle et donc au-delà de la critique - en un mot, incorrigible. Ce ne est nullement incompatible avec la faillibilité et révisabilité des concepts scientifiques, puisque ce est seulement le percept immédiate dans son individualité unique ou "heccéité" - ce que le Scolastiques appelé son haecceité - qui se dresse au-delà de contrôle et de correction. Les concepts scientifiques, d'autre part, sont de nature générale, et les sensations transitoires font dans un autre sens de la correction trouver en leur sein. Cette notion de la perception que l'enlèvement a reçu réveils périodiques l'intelligence artificielle et la recherche de la science cognitive, plus récemment, par exemple, avec le travail de Irvin Rock le perception indirecte.
Vers le début du 20e siècle, William James (1842-1910) a inventé le terme «empirisme radical» pour décrire une émanation de sa forme de pragmatisme, qui, selon lui pourraient être traitées séparément de son pragmatisme - bien qu'en fait les deux concepts sont entrelacés dans les conférences publiées de James. James a soutenu que l'observation empirique de «l'univers directement appréhendé doit ... aucun soutien conjonctif trans-empirique étrangère", par laquelle il vise à exclure la perception selon laquelle il peut y avoir la valeur ajoutée par la recherche explications surnaturelles pour naturelle phénomènes. "Empricism radicale» de James ne est donc pas radical dans le contexte de l'expression «empirisme», mais à la place est assez compatible avec l'utilisation moderne du terme " empirique ». (Sa méthode d'argumentation pour en arriver à ce point de vue, cependant, encore rencontre facilement débat au sein de la philosophie, même aujourd'hui.)
John Dewey (1859-1952) a modifié le pragmatisme de James pour former une théorie connue sous le nom instrumentalisme. Le rôle de l'expérience de sens dans la théorie de Dewey est crucial, en ce qu'il a vu de l'expérience comme totalité unifiée des choses à travers laquelle tout le reste est étroitement. Idée fondamentale de Dewey, conformément à l'empirisme qui était la réalité est déterminée par l'expérience passée. Par conséquent, les humains se adaptent leurs expériences passées de choses à réaliser des expériences sur et tester les valeurs pragmatiques de cette expérience. La valeur d'une telle expérience est mesurée par les instruments scientifiques et les résultats de ces mesures de générer des idées qui servent comme des instruments d'expérimentation avenir. Ainsi, les idées dans le système de Dewey conservent leur saveur empiriste en ce qu'ils ne sont connus a posteriori.
