I Ching

Le I Ching (Wade-Giles), ou «Yi King" (Pinyin); également appelé "Livre des Mutations" ou "Classique des changements" est une des plus anciennes de la Textes classiques chinois. Le livre est un système de symbole utilisé pour identifier l'ordre dans les événements fortuits. Le texte décrit un ancien système de la cosmologie et de la philosophie qui est intrinsèque d'anciennes croyances culturelles chinoises. Les centres de cosmologie sur les idées de l'équilibre dynamique des contraires, l'évolution des événements comme un processus, et l'acceptation de l'inévitabilité du changement (voir philosophie, ci-dessous). En Les cultures occidentales et l'Asie moderne de l'Est, le I Ching est parfois considéré comme un système de divination. Le classique se compose d'une série de symboles, des règles pour la manipulation de ces symboles, des poèmes et des commentaires.

Implications du titre

• 易(Yi), lorsqu'il est utilisé comme un adjectif, signifie «facile» ou «simple», tout comme un verbe qu'il implique "pour changer" ou "d'échanger / remplacer une chose pour une autre.
• 經(jīng) signifie ici «classique (texte)", dérivé de son sens originel de «régularité» ou «persistance», ce qui implique que le texte décrit la Ultime Way qui ne changera pas tout au long de l'écoulement du temps. Ce même personnage a ensuite été affecté à traduire le mot sanscrit " sūtra 'en chinois, en référence à l'Écriture bouddhiste. Dans ce sens, les deux concepts, en autant qu'ils signifient «traité, '' grand enseignement,» ou «l'Écriture canonique,« sont équivalentes.

Le I Ching est un "reflet de l'univers en miniature." Le mot «je» a trois significations: facilité et la simplicité, changement et de transformation, et invariabilité. Ainsi, les trois principes qui sous-tendent le I Ching sont les suivantes:

1. Simplicité - la racine de la substance. La loi fondamentale qui sous-tend tout dans l'univers est tout à fait clair et simple, ne importe comment abstruse ou complexe certaines choses peuvent sembler être.
2. Variabilité - l'utilisation de la substance. Tout dans l'univers est en constante évolution. En comprenant cela, on peut réaliser l'importance de la flexibilité dans la vie et peut ainsi cultiver la bonne attitude pour faire face à une multiplicité de situations diverses.
3. Persistance - l'essence de la substance. Alors que tout dans l'univers semble changer, entre l'évolution des marées il ya un principe persistante, une règle centrale, qui ne varie pas avec l'espace et le temps.

- 易 一名 而 含 三 義: 易 簡 一 也; 變 易 二 也; 不易 三 也 commenté par. Zheng Xuan (鄭玄zhèng Xuan) dans ses écrits critique de I Ching (易贊yì Zan) et Commentaire sur I Ching (易論Yi Lun) de Dynastie des Han de l'Est.

Histoire

Point de vue traditionnel

Traditionnellement, il a été estimé que les principes de l'I Ching origine avec le mythique Fu Xi (伏羲Xi Fu). À cet égard, il est considéré comme un début héros de la culture, l'un des premiers dirigeants légendaires de la Chine (dates traditionnelles 2800 BCE-2737 de BCE), réputé pour avoir eu la 8 trigrammes (八卦Ba Gua) ont révélé lui surnaturellement. Au moment de la légendaire Yu (禹yǔ) 2194 BCE-2149 avant notre ère, les trigrammes avait soi-disant été développé en 64 hexagrammes (六十四卦Liu shí sì GUA), qui ont été enregistrés dans l'Ecriture Lian Shan ("連山" Lian Shān; également appelé Lian Shan Yi). Lian Shan, qui signifie «montagnes continues" en chinois, commence avec l'hexagramme Bound (艮GEN), qui représente une montagne (|| |) montage sur l'autre et l'on croit être l'origine du nom de l'Écriture.

Après la traditionnellement enregistré Dynastie Xia a été renversé par le Dynastie Shang, on dit les hexagrammes avoir été re-déduite pour former Gui Cang ("歸藏" Gui Cang; également appelé Gui Yi Cang), et l'hexagramme Champ (坤Kun) est devenu le premier hexagramme. Gui Cang peut être traduit littéralement en «retour et être contenue", qui se réfère à la terre comme le premier hexagramme indique lui-même. Au moment de dernier roi de Shang, Zhou Wang, Wen Wang aurait déduit l'hexagramme et a découvert que les hexagrammes commençant par Vigueur (乾qián) a révélé la montée de Zhou. Il a ensuite donné une description de chaque hexagramme concernant sa propre nature, ainsi Ci Gua (卦辭Guà Ci, "Explication des hexagrammes").

Quand Roi Wu de Zhou, fils du roi Wen, a renversé la dynastie des Shang, son frère Zhou Gong Dan aurait créé Yao Ci (爻辭yáo Ci, "Explication de lignes horizontales") afin de clarifier la signification de chaque ligne horizontale dans chaque hexagramme. Ce ne était pas jusque-là que tout le contexte de I Ching a été entendu. Sa philosophie fortement influencé l'administration de la littérature et de gouvernement de la Dynastie des Zhou (1122 de BCE - 256 BCE).

Plus tard, pendant le temps de Printemps et Automnes (722 BCE - 481 BCE), Confucius est traditionnellement dit avoir écrit le Shi Yi (十翼shí Yi, «Dix Wings"), un groupe de commentaires sur le I Ching. Au moment de Han Wu Di (漢武帝Hàn Wǔ DI) de la Occidentale de la dynastie Han (vers 200 avant notre ère), Shi Yi a été souvent appelé Yi Zhuan (易傳yì Zhuan, «Commentaire sur le I Ching"), et avec le I Ching ils ont composé Zhou Yi (周易Yi Zhou, «Modifications de Zhou »). Tous les textes ultérieurs environ Zhou Yi étaient explications seulement, en raison de la signification profonde de la classique.

Vue moderniste

Au cours des 50 dernières années une histoire "moderniste" du I Ching a été émergente, basée sur la critique de contexte et la recherche sur les Shang et Zhou dynastie os oracle, ainsi que Zhou inscriptions sur bronze et d'autres sources (voir ci-dessous). Ces reconstructions sont traitées dans un nombre croissant de livres, tels que Le mandat du ciel: Hidden History dans le I Ching, par SJ Marshall et Zhouyi de Richard Rutt: Le Livre des Mutations, (voir les références ci-dessous).

Ouvrages savants portant sur la nouvelle vision du Livre des Mutations comprennent thèses de Richard Kunst et Edward Shaughnessy et une étude de 2008 par Richard J. Smith. Ces et d'autres chercheurs ont été grandement aidé par la découverte, dans les années 1970, par les archéologues chinois, des tombes de l'époque de la dynastie des Han intacte dans Mawangdui proximité Changsha, La province du Hunan. L'une des tombes contenaient plus ou moins 2e textes complets siècle de la Colombie-Britannique de l'I Ching, le Dao De Jing et d'autres œuvres, qui sont encore pour la plupart similaires à certains égards divergent sensiblement de la «reçu», ou traditionnelles, textes conservés historiquement.

Les textes funéraires comprennent des commentaires supplémentaires sur le I Ching, jusqu'alors inconnue, et apparemment attribué à Confucius. Tous les textes sont Mawangdui plusieurs siècles de plus que les premières attestations connues des textes en question. Quand on parle de l'évolution du Livre des Mutations, par conséquent, les modernistes affirment qu'il est important de faire la distinction entre l'histoire traditionnelle attribué à des textes tels que le I Ching (jugée anachronique par les modernistes), assignations dans les commentaires qui se sont canonisé au cours des siècles avec leurs sujets, et la plus récente histoire savante assistée par la critique textuelle linguistique moderne et l'archéologie .

Beaucoup soutiennent que ces points de vue ne sont pas nécessairement mutuellement exclusives, mais, par exemple, de nombreux chercheurs modernistes douter de l'existence réelle de Fuxi, ou penser Confucius ne avait rien à voir avec le Livre des Mutations, et soutiennent que les hexagrammes sont venus avant les trigrammes. L'érudition moderne comparant l'utilisation poétique et phrasé stéréotypé dans ce livre que dans les anciennes inscriptions sur bronze a montré que le texte ne peut pas être attribuée au roi Wen Zhou Gong ou, et qu'il ne était pas susceptible compilé jusqu'à la fin des Zhou occidentaux, peut-être ca. la fin du 9e siècle avant JC.

Plutôt que d'être le travail d'un ou de plusieurs figures légendaires ou historiques, le texte divinatoire noyau est maintenant considéré comme un accrétion de Zhou occidentaux concepts divinatoires. Quant aux commentaires Shi Yi traditionnellement attribuées à Confucius, des chercheurs de l'époque de l'AD savant du 11ème siècle Ouyang Xiu en avant ont douté, basée sur l'analyse textuelle, et les savants modernes dater plupart d'entre eux à la fin Période des Royaumes combattants (403/475 BC-256/221 avant JC), avec quelques sections étant peut-être aussi tard que le Période des Han occidentaux (206 BC-220 AD).

Structure

Le texte du I Ching est un ensemble de prévisions représentées par un ensemble de 64 arrangements de ligne abstraites appelé hexagrammes (卦GUA). Chaque hexagramme est une figure composée de six lignes horizontales empilées (爻Yao), où chaque ligne est soit Yang (une ligne ininterrompue, ou solide), ou Yin (cassé, une ligne ouverte avec un écart dans le centre). Avec six de ces lignes empilées de bas en haut, il ya deux ⁶ ou 64 combinaisons possibles, et donc 64 hexagrammes représentés.

Le schéma de hexagramme est conceptuellement divisé en deux arrangements de trois lignes appelées trigrammes (卦GUA). Il ya deux ^trois, donc huit trigrammes, possibles. La vision traditionnelle était que les hexagrammes étaient un développement ultérieur et résulte de la combinaison des deux trigrammes. Cependant, dans la première preuve archéologique pertinentes, des groupes de symboles numériques sur de nombreux bronzes Zhou de l'Ouest et un très petit nombre d'os d'oracle Shang, ces groupes déjà apparaissent généralement dans des ensembles de six. Quelques-uns ont été trouvés dans des ensembles de trois chiffres, mais ceux-ci sont un peu plus tard. Notez également que ces ensembles numériques antérieurs grandement les groupes de lignes brisées et ininterrompues, ce qui conduit les savants modernes de douter début des attributions mythiques du système de hexagramme (voir, par exemple, Shaugnessy 1993).

Chaque hexagramme représente une description d'un état ou d'un procédé. Quand un hexagramme est coulé en utilisant l'un des procédés traditionnels de divination avec I Ching, chacune des lignes yin yang ou sera indiqué comme étant soit en mouvement (ce est-à changer), ou fixé (ce est immuable). Moving (parfois aussi appelé «vieux», ou «instable») lignes vont changer à leurs contraires, ce est "jeunes" lignes de l'autre type - vieux yang yin devenir jeune et vieux yin yang devenir jeune.

La méthode la plus ancienne pour couler les hexagrammes, en utilisant tiges d'achillée, est un biaisée générateur de nombres aléatoires, de sorte que les réponses possibles ne sont pas équiprobables. Bien que la probabilité d'obtenir soit yin yang ou est égal, la probabilité d'obtenir vieux yang est trois fois plus que le vieux yin. La méthode millefeuille de la tige a été progressivement remplacé au cours de la dynastie des Han par la méthode des trois pièces. En utilisant cette méthode, le déséquilibre dans la génération ancienne yin yang et vieux a été éliminé. Cependant, il ne existe aucune base théorique pour indiquer ce que devrait être la base de probabilité optimale des anciennes lignes par rapport aux jeunes lignes. Bien sûr, l'idée derrière ce système de divination est que l'oracle choisira la réponse appropriée de toute façon, quelles que soient les probabilités.

Il ya eu plusieurs arrangements des trigrammes et hexagrammes à travers les âges. Le Gua Ba est une disposition circulaire des trigrammes, traditionnellement imprimé sur un miroir, ou un disque. Selon la légende, Fu Hsi trouvé le Gua BA sur les échelles du dos de tortue. Ils fonctionnent un peu comme un carré magique, avec les quatre axes additionnant à la même valeur (par exemple, en utilisant 0 et 1 pour représenter le yin et le yang, 000 + 111 = 111, 101 + 010 = 111, etc.).

Le Séquence du roi Wen est la séquence traditionnelle (ce est à dire «classique») des hexagrammes utilisés dans la plupart des éditions contemporaines du livre. Le Séquence du roi Wen a expliqué pour la première fois dans Stedt Monographie n ° 5, où il est montré à contenir en son sein une démonstration de la connaissance mathématique avancée.

Les huit trigrammes

Trigrammes

La ligne continue représente le yang, le principe créateur. La ligne ouverte représente yin, le principe réceptif. Ces principes sont également représentées dans un symbole circulaire commune (☯), connu sous le nom taijitu (太極 圖), mais le plus souvent connu en Occident comme yin-yang (陰陽) diagramme, exprimant l'idée de la complémentarité des changements: quand Yang est en haut, Yin est en augmentation, et l'inverse.

Dans les listes suivantes, les trigrammes et hexagrammes sont représentés en utilisant un texte de convention commune, horizontalement de gauche-à droite, en utilisant «|» pour yang et «|» pour yin, plutôt que de haut en bas au-traditionnelle. Dans une utilisation plus moderne, les chiffres 0 et 1 peuvent également être utilisés pour représenter le yin et le yang, lues de gauche à droite.

Il ya huit trigrammes possibles (八卦 BāGuà):

Les trois premières lignes de l'hexagramme, appelé le trigramme inférieur, sont considérés comme l'aspect interne du changement qui se produit. Le trigramme supérieur (les trois dernières lignes de l'hexagramme), est l'aspect extérieur. Le changement est donc décrit la dynamique de la face interne (personal) relative à la situation externe (externe). Ainsi, hexagramme 04 | | ||| | enveloppante, se compose du trigramme intérieure ☵ Gorge, concernant le trigramme extérieure ☶ Bound.

Hexagram Lookup Table

Les hexagrammes

Le texte du I Ching décrit chacun des 64 hexagrammes et savants tard ajouté des commentaires et des analyses de chacun; ceux-ci ont été intégrés dans le texte comprenant le I Ching.

Traduction commune de chaque hexagramme est accompagnée de la traduction R. Wilhelm correspondant, qui est la source de la Noms Unicode.

Les hexagrammes, cependant, ne sont que des mnémoniques pour les concepts philosophiques contenus dans chacun d'eux. La philosophie se articule autour des idées d'équilibre par le biais opposés et l'acceptation du changement.

Unicode

En Unicode, monogrammes couvrent points de code U + 268A à U + 268B, digrammes points de code de couverture U + 268C à U + 268F, trigrammes points de code de couverture U + 2630 à U + 2637, symboles hexagramme couvrent points de code U + 4DC0 à U + 4DFF (19904 à 19967).

Tai Xuan Jing ( 太玄) digrammes points de code de couverture U + 1D301 à U + 1D305, tétragrammes couvrent points de code U + 1D306 à U + 1D356. Les monogrammes couvrent points de code U + 1D300 (terre), U + 268A (yang), U + 268B (yin).

Philosophie

Les hexagrammes sont construits à partir des graduations d'expressions binaires fondées sur le yin et le yang. Ils se composent de: vieille yang, vieux yin, jeune ou un jeune yin yang (voir le paragraphe ci-dessous la divination) Yin et le yang, alors que les expressions courantes associées à de nombreuses écoles de la culture classique chinoise, sont particulièrement associés avec les taoïstes .

Un autre point de vue soutient que le I Ching est avant tout un confucianiste documents éthique ou philosophique. Ce point de vue est fondée sur ce qui suit:

• Les Ailes ou annexes sont attribuées à Confucius.
• L'étude du I Ching a été requis dans le cadre des examens de la fonction publique dans la période que ces examens ne ont étudié les textes confucianistes.
• Il est l'un des Cinq Classiques confucéens.
• Il ne apparaît pas dans les éditions survivants de la Daozang.
• Les principaux commentaires ont été rédigés par les confucianistes, ou néo-confucianistes.
• Évite taoïstes bibliques, même se moque, toutes les tentatives de catégorisation phénomènes innombrables du monde et formant une philosophie statique.
• Taoïstes vénèrent la non-utile. Le I Ching pourrait être utilisé à des fins bonnes ou mauvaises.

Les deux points de vue peuvent être vus pour montrer que le I Ching a été au cœur de la pensée chinoise, servant de base commune pour les écoles confucéennes et taoïstes. Partie oubliée en raison de la hausse du bouddhisme chinois pendant la dynastie des Tang , le I Ching est retourné à l'attention des chercheurs au cours de la dynastie des Song . Ce était concomitante à la réévaluation du confucianisme par confucéens à la lumière de taoïste et bouddhiste la métaphysique, et est connu en Occident sous le Néo-confucianisme. Le livre, incontestablement une ancienne écriture chinoise, aidé de chansons penseurs confucianistes pour synthétiser bouddhistes et taoïstes cosmologies avec confucéens et Mencius l'éthique . Le produit final était une nouvelle cosmogonie qui pourrait être liée à la soi-disant «perdu Tao» de Confucius et Mencius.

Séquence binaire

Dans son article Explication de l'Arithmétique Binaire (1703) Gottfried Leibniz écrit qu'il a trouvé dans les hexagrammes une base pour revendiquer l'universalité du système de numération binaire . Il prend la disposition de l'exercice combinatoire trouvé dans le hexagrams pour représenter des séquences binaires, de sorte que |||||| correspondrait à la séquence binaire 000 000 et ||||| | serait 000.001, et ainsi de suite.

L'arrangement binaire de hexagrammes est associé avec le célèbre savant et philosophe chinois Shao Yung (un néo-confucéenne et taoïste) dans le 11ème siècle. Il apparaît dans deux formats différents, un cercle, et un bloc rectangulaire. Ainsi, il a compris clairement la séquence représenté une progression logique des valeurs. Cependant, se il est vrai que ces séquences ne représentent les valeurs de 0 à 63 dans un affichage binaire, il n'y a aucune preuve que Shao entendu que les nombres peuvent être utilisés dans les calculs telles que l'addition ou la soustraction.

Il convient de noter que Shao Yung avait été attribué à la ségrégation tableau d'origine des symboles du livre de changements Fu-Hsi Liu-shih-ssu Kua Tzhu Hsu de Chou je Pen I Jeu de Chu Hsi Shou (reproduit dans je jeu Ming Pien la ch.7 de Hu Wei, pp 2b, 3a et ailleurs).

Cette ségrégation tableau du yin / yang symbolique a été dérivé d'un document du 12ème siècle. Il présente la formulation des soixante-quatre hexagrammes d'une manière schématique. Ici, le symbolisme inhérent yin / yang associé à chaque hexagramme est représenté par des carrés noirs et blancs, où chaque rangée de places représente une ligne individuelle des soixante-quatre hexagrammes.

La rangée du haut représente Line 6, et se compose de 32 yin et yang espaces.

Le 2e rangée du haut, la ligne 5 se compose de 16 yin et yang espaces.

Le 3e rangée du haut, la ligne 4 se compose de huit yin et yang espaces.

La 4ème ligne du haut, la ligne 3 se compose de 4 espaces yin et le yang.

La 5ème rangée du haut, la ligne 2 se compose de deux espaces yin et le yang.

La 6ème ligne du haut, la ligne 1 se composent de 1 yin yang et de l'espace.

Si l'on considère chaque hexagramme comme une colonne d'espaces yin et le yang, les lignes individuelles de chaque hexagramme peut être facilement déterminée à partir du diagramme.

Des recherches récentes Le projet Ching I par John Compton a indiqué que cette table de la ségrégation par Shou Yung a été dérivé de Schéma de la beaucoup plus tôt Fu Hsi de la dérivation des soixante-quatre hexagrammes. Ce est probablement le premier exemple du yin / yang symbolisme. Son analyse mathématique en profondeur suggère que l'arrangement Ma-Wang-Tui (2ème siècle avant JC) de numéros d'identification hexagrammes est le I Ching hexagramme entente initiale.

Le I Ching et la relation Code binaire peuvent être déduites de la section «Lignes», incorporé dans les Commentaires de l'I Ching, où l'interprétation et la signification de chaque oracle hexagramme est habituellement donnés. Chaque ligne particulière de l'hexagramme a une signification importante. L'explication commence par une phrase qui décrit la composante respective yin yang ou de la ligne de hexagramme avec sa position dans le symbole de l'hexagramme, ce est à dire "Six au commencement ......." ou "Neuf en haut .. ... ", etc. (lignes Yin sont représentés par le numéro 6, et les lignes yang par le nombre 9).

De cette manière, un code numérique yin / yang unique a été attribué à chaque symbole de hexagramme individu.

Par exemple, considérez les "Lignes" de hexagramme n ° 1 - Ch'ien / The Creative - ceci est représenté par les phrases suivantes:

Neuf au commencement:

Neuf à la deuxième place:

Neuf à la troisième place:

Neuf à la quatrième place:

Neuf à la cinquième place:

Neuf en haut.

De toute évidence, ces phrases se réfèrent à Yang (ininterrompues) composants de la ligne représentés par le numéro 9.

De même, nous pouvons considérer les "Lignes" de hexagramme No.2 - K'un - Le réceptif - représenté par les phrases suivantes:

Six au commencement:

Six à la deuxième place:

Six à la troisième place:

Six à la quatrième place:

Six à la cinquième place:

Six en haut.

Ces phrases font référence au yin (ventilés) composants de la ligne représentés par le numéro 6.

Ce code yin / yang a mystifié les chercheurs et les chercheurs pendant de nombreux siècles. Cependant, Gottfried Leibniz rendu compte que ce code symbolique numérique représenté un système de codage binaire basée sur la multiplication des «pouvoirs» du numéro 2. Si le numéro 9 et 6, représentent respectivement les valeurs binaires de 1 et 0 (zéro).

En substance, le code binaire de nos jours consiste en un motif de chiffres formés à partir des nombres 0 et 1.

Ainsi, le code yin / yang du I Ching peut donc être converti en jour code binaire moderne en affectant la valeur binaire de 0 (zéro) à la composante hexagramme YIN (représenté par la valeur de la ligne de 6), et en attribuant la valeur binaire 1 à la composante hexagramme YANG (représentée par la valeur de ligne de 9).

Le code binaire conçu par Leibniz est basée sur les «pouvoirs» du numéro 2.

ce est à dire,

      2 0 = 1

      2 = 1 2 x 1 = 2

      2 = 2 2 = 2 x 4

      2 3 = 2 x 2 x 2 = 8

      2 4 = 2 x 2 x 2 x 2 = 16

      2 5 = 2 x 2 x 2 x 2 x 2 = 32

Ces valeurs binaires sont affectés dans cet ordre particulier:

      2 5: 2 4: 2 3: 2 2: 2 1: 2 0

La plus grande valeur est assignée à la ligne de fond hexagramme, tandis que la valeur la plus faible est affecté à la ligne de hexagramme haut.

De cette manière code symbolique du I Ching peut être converti en code binaire. Ainsi, la valeur de denier numérique pour chaque hexagramme peut être déterminée par l'addition des valeurs numériques binaires respectives pour chaque ligne de hexagramme YANG.

Il convient de noter, qu'il ya suffisamment de preuves pour montrer que les anciens mathématiciens chinois savaient la méthodologie mathématique du code binaire, comme il est graphiquement représentée dans le schéma Meru "Sainte Montagne" c.200BC.

Référence - Le projet Ching I - La clé I Ching - Volume 1 - L'ordinateur secret des dieux antiques ISBN 978-0-9554482-0-1.

Le langage symbolique et numérique

L'interprétation oraculaire du langage symbolique basé sur des symboles de trigrammes formés à partir de yin et le yang composants est bien connue. Cependant, la langue numérique inhérente du changement de ligne et non le changement est relativement inconnue.

Lorsque le texte traduit se lit «Neuf au commencement signifie ...." ce est l'équivalent de dire: «Quand la ligne positive en premier lieu est représenté par le chiffre 9, il a la signification suivante ....." . Si, d'autre part, la ligne est représentée par le numéro 7, on n'a pas tenu compte dans l'interprétation de l'oracle. Le même principe vaut pour les lignes représentées par les numéros 6 et 8 respectivement.

Ainsi, la ligne de transformation (changement) ou non-transformation (non-changement) peut être représentée numériquement, comme suit:

Un POSITIVE (ligne ininterrompue) transformer en un négatif (ligne brisée) = 9; Un POSITIVE (ligne ininterrompue) transformer en positif (ligne ininterrompue) = 7; Une valeur négative (ligne brisée) transformer en positif (ligne continue) = 6; Une valeur négative (ligne brisée) transformer en une valeur négative (ligne brisée) = 8;

Cela change l'ancienne langue linéaire symbolique du I Ching dans une langue numérique simple qui permet au praticien de seize codes numériques créés, qui consiste en trois nombres, de chaque disposition circulaire des huit trigrammes.

John C. Compton suggère que ces codes numériques représentent codons spécifiques du code génétique.

Divination

Le I Ching a longtemps été utilisé comme un oracle et de nombreuses façons différentes coexistent à "cast" une lecture, ce est à dire, un hexagramme, avec sa relation dynamique à d'autres. En Chine, le I Ching avait deux fonctions distinctes. La première était comme un recueil et classique des principes cosmiques anciennes. La deuxième fonction est que du texte de la divination. Comme un texte de divination le monde du I Ching était celui de la caissière marché de fortune et route oracle. Ces personnes ont servi la paysannerie analphabète. L'élite instruite confucéenne en Chine était d'un caractère tout à fait différent. Les résultats futurs de nos actions étaient une fonction de nos vertus personnelles. Les lettrés confucéens avaient fait peu d'utilité pour le I Ching comme un travail de divination. Dans les œuvres complètes des innombrables lettrés instruits de la Chine antique il ya effectivement quelques références au I Ching comme un texte de divination. Tout compte de témoin oculaire de la société chinoise traditionnelle, tels que S. Wells Williams L'Empire du Milieu, et bien d'autres, peuvent clarifier cette distinction très basique. Williams nous parle de l'I Ching, "Les cent des scrutateurs bonne aventure vu dans les rues des villes chinoises, dont les réponses à leurs clients perplexes sont plus ou moins fondée sur ces cabale, indiquer leur influence parmi les analphabètes, tandis que parmi les savants, qui ont depuis longtemps reconnu tous divination être vain ... "(L'Empire du Milieu, vol. 1, p. 632)

Symbolisme

Le drapeau de la Corée du Sud, avec Taegeuk dans le centre avec quatre trigrammes représentant Ciel, Eau, Terre, Feu et (en commençant en haut à gauche et dans le sens horaire).

Drapeau de la Empire du Vietnam utilisé trigramme Li - Fire

Le Drapeau de la Corée du Sud contient la symbole de Taijitu ou taijitu, (yin et le yang en équilibre dynamique, appelé taegeuk en coréen), représentant l'origine de toutes choses dans l'univers. Le taegeuk est entouré par quatre des huit trigrammes, à partir du haut à gauche et aller dans le sens horaire: Ciel, Eau, Terre, Feu.

Le drapeau de la Empire du Vietnam a utilisé le Li (Feu) trigramme et était connu comme co Que Ly (Li trigramme drapeau) parce que le trigramme représente Sud. Son successeur, le République du Vietnam connecté les lignes du milieu, en le transformant en Qian (Ciel) trigramme. (Voir Drapeau de la République du Vietnam).

Influence sur la culture occidentale

Le I Ching a influencé d'innombrables philosophes chinois, artistes et même des hommes d'affaires à travers l'histoire. Plus récemment, plusieurs artistes et penseurs occidentaux ont utilisé dans des domaines aussi divers que la psychanalyse, de la musique, le cinéma, le théâtre, la danse, l'eschatologie, et l'écriture de fiction.

Commentaire

Early civilisation chinoise , comme avec la civilisation occidentale, accepté diverses explications pré-scientifiques des phénomènes naturels, et le I Ching a été cité comme un exemple de cela. Comme un manuel de divination il a interprété les événements naturels à travers des lectures sur la base de symboles exprimées dans les trigrammes et hexagrammes. Ainsi, toute observation dans la nature pourrait être interprété comme de son importance et de la cause. Cela peut être comparé à la romaine pratique de fonder les décisions sur l'état des foies des animaux. Bien que généralement sympathique aux revendications de la culture chinoise et la science, Joseph Needham, dans son deuxième volume de la Science et civilisation en Chine (. p 311) a déclaré: "Pourtant vraiment qu'ils [Han érudits de la dynastie] aurait été plus judicieux de lier une meule à propos le col de l' I Ching et la jeta dans la mer ".

Abraham (1999) stipule que Confucius dix commentaires de, appelés les Dix Ailes, transformé le I Ching partir d'un texte de divination dans un «chef-d'œuvre philosophique." Il était cette forme de I Ching qui a inspiré les taoïstes, Tchouang-tseu et Lao Tseu . Il a influencé confucéens et d'autres philosophes et les scientifiques depuis. Toutefois, Helmut Guillaume dans sa Change / huit conférences sur le I Ching , met en garde: «Il ne peut plus être dit avec certitude si toute matière et le cas échéant, combien-vient de la propre main de Confucius" 12 (p. ).

Traductions

• Anthony, Carol K. & Moog, Hanna. I Ching: L'Oracle de la Voie cosmique . Stow, Massachusetts: Anthony Publishing Company, Inc., 2002. ISBN 1-890764-00-0. L'adresse Internet de l'éditeur est www.ichingoracle.com.
• Balkin, Jack M. 2002. «Les lois du changement: I Ching et la philosophie de la vie». New York:. Schocken Books ISBN 0-8052-4199-X
• Benson, Robert G. 2003. I Ching pour une nouvelle ère: Le livre des réponses pour Changing Times . New York: Square One Publishers.
• Blofeld, J. 1965. Le Livre des Mutations: Une nouvelle traduction de l'Ancien chinois I Ching . New York: EP Dutton.
• Cornelius, J Edward & Cornelius, Marlene (1998) Yi King: Un livre Beastly des changements.Red Flame: A Research Journal Thelemic(5) 1998. Ce livre contient les notes et les commentaires sur le Yi Jing d'Aleister Crowley.
• Huang, A. 1998. The Complete I Ching: la traduction définitive Du taoïste Maître Alfred Huang . Rochester, NY: Inner Traditions.
• Hua-Ching Ni. 1999. I Ching: Le Livre des Mutations et l'immuable vérité . (2e édition). Los Angeles: Sept Star Communications.
• Karcher, Stephen, 2002. I Ching: L'Oracle chinoise classique de changement: la première traduction complète avec Concordance. Londres: Livres Vega. ISBN 1-84333-003-2. L'éditeur peut être trouvé à www.chrysalisbooks.co.uk. Cette version parvient à rassembler une grande variété de sources et les interprétations en un tout cohérent qui intelligible est généralement plus facile à comprendre que l'édition Wilhelm / Baynes. Particulièrement intéressant sont ses multiples traductions des mots chinois utilisés et la concordance à la fin.
• Legge, J. 1964. I Ching: Livre des Mutations. Avec l'introduction et guide d'étude par Ch'u Chai et Winberg Chai. New York: Citadel Press.
• I Ching, le classique de l'évolution, la première traduction anglaise des nouvellement découvert deuxième siècle avant JC Mawangdui textes par Edward L. Shaughnessy, Ballantine, 1996. ISBN 0-345-36243-8.
• Wilhelm, R. & Baynes, C., 1967. Le I Ching ou Livre des Mutations, avec préface de Carl Jung . 3ème. éd., Bollingen Series XIX. Princeton NJ: Princeton University Press (1re éd. 1950).
• Lynn, Richard J. 1994, le classique de l'évolution, une nouvelle traduction de l'I Ching tel qu'interprété par Wang Bi. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-08294-0
• Wei, Wu 2005. "I Ching, le Livre de réponses" Power Press ISBN 0-943015-41-3 Nouvelle édition révisée, interprété par Wu Wei. Apparaît à suivre la traduction Wilhelm et Baynes bien réel, en laissant de côté les mécanismes parfois confus. Serait pratique à utiliser en conjonction avec Wilhelm et Baynes quand deviner pour la personne laïque.
• Cheng Yi traduit par Cleary, Thomas 1988, 2003. "I Ching: The Book of Change" Shambala Library, Boston, LondresISBN 1-59030-015-7