Histoire du bouddhisme

L'histoire du bouddhisme enjambe le 6ème siècle avant JC à nos jours, à partir de la naissance de Bouddha Siddhartha Gautama sur le Sous-continent indien, en Lumbini, au Népal . Cela en fait une des plus anciennes religions pratiquées aujourd'hui. La religion a évolué comme elle se est répandue dans la région nord-est du sous-continent indien par le biais Central, Orient et Asie Du Sud Est. À un moment ou un autre, il a influencé la plupart du continent asiatique. L'histoire du bouddhisme se caractérise également par le développement de nombreux mouvements, les schismes et les écoles, parmi eux le Theravāda, Mahāyāna et Traditions Vajrayana, avec des périodes d'expansion et de retraite contrastante.

Siddhartha Gautama

Le Açôka Chakra, une ancienne indienne représentation de la Dharmachakra et représenté sur le plan national drapeau de l'Inde .

Siddharta Gautama fut le fondateur historique de bouddhisme . Il est né Kshatriya guerrier prince à Lumbini, au Népal, en 623 BC Sa famille particulière de Sakya Kshatriyas étaient des Brahmane lignée (sanskrit: gotra), comme indiqué par le nom de famille "Gautama". Savants du 19ème siècle, comme le Dr Eitel, connectés au brahmane Rishi Gautama. Dans de nombreux textes bouddhistes, Bouddha est dit être un descendant du brahmane Sage Angirasa. Par exemple, "Dans le Pāli Mahâvagga" Angirasa "(en pali Angirasa) se produit en tant que nom de Bouddha Gautama qui appartenait évidemment à la tribu Angirasa ...". Érudit Edward J. Thomas trop connecté Bouddha Gautama sages et Angirasa.

Après l'ascétisme et méditation, Siddhartha Gautama découvert bouddhiste Way-un Moyen voie de la modération loin des extrêmes de l'auto-indulgence et mortification.

Siddhartha Gautama atteint l'illumination assis sous un arbre peepal, maintenant connu sous le nom Arbre de la Bodhi dans Bodh Gaya, Inde . Gautama, à partir de là, était connu comme "L'Eveillé," l' Samyaksambuddha .

Bouddha a trouvé patronage dans la règle de Magadha, empereur Bimbisâra. L'empereur a accepté le bouddhisme comme sa foi personnelle et a permis la création de nombreux bouddhistes Viharas. Cela a finalement conduit à l'changement de nom de l'ensemble de la région Bihar.

Au Deer Park près de Varanasi dans nord de l'Inde, Bouddha mis en mouvement Roue du dharma, en prononçant son premier sermon à un groupe de cinq compagnons avec qui il avait déjà cherché l'illumination. Ensemble avec le Bouddha ils ont formé le premier Sangha, la compagnie de moines bouddhistes, et donc, la première formation de la Triple Gem (Bouddha, Dharma et Sangha) a été achevée.

Pour les années restantes de sa vie, le Bouddha est dit avoir voyagé dans le Gangétique du nord-est de l'Inde et d'autres régions.

Bouddha atteint parinirvāṇa dans les jungles abandonnées Kusinara.

Juste avant Bouddha est mort, il aurait dit à ses disciples que par la suite, le Dharma (la doctrine, l'enseignement) serait leur chef. Les premiers arhants considérés comme les mots de Gautama la principale source de Dharma et Vinaya (règles de la discipline et de la vie communautaire), et ont pris grand soin de formuler et de transmettre ses enseignements avec précision. Néanmoins, aucune collecte ungarnished de ses paroles a survécu. Les versions du canon (de l'Écriture accepté) conservés dans Pâli, sanscrit, Chinois, et Tibet sont des variantes sectaires d'un corpus qui poussaient et cristallisé pendant trois siècles de transmission orale.

Bouddhisme ancien

Le bouddhisme primitif est resté centré autour de la vallée du Gange, gagne peu à peu de son ancienne cœur. Les sources canoniques enregistrent deux conseils, où le Sangha monastique établi les collections textuelles basées sur les enseignements du Bouddha et réglé certains problèmes de discipline au sein de la communauté.

1er conseil bouddhiste (5e c. BCE)

Le premier conseil bouddhiste a eu lieu juste après Bouddha Parinirvana, et présidé par Gupta Mahākāśyapa, un de ses plus anciens disciples, au Râjagrha (aujourd'hui Rajgir) lors de la 5ème siècle sous le support noble du roi Ajāthaśatru. L'objectif du conseil était d'enregistrer tous les enseignements de Bouddha dans les enseignements doctrinaux ( sutra) et Abhidhamma et de codifier les règles monastiques ( vinaya ). Ananda, un des principaux disciples du Bouddha et son cousin, a été appelé à réciter les discours et Abhidhamma du Bouddha, et Upali, un autre disciple, selon les règles du vinaya . Ils sont devenus la base de la Tripitaka (Trois paniers), qui est conservée que dans Pâli.

2ème bouddhiste Conseil (4e c. BCE)

Le second concile bouddhiste a eu lieu à Vaisali suite d'un différend qui avait surgi dans la Sangha sur une détente par certains moines de différents points de la discipline. Finalement, il a été décidé de tenir une deuxième conseil au cours de laquelle les textes Vinaya originaux qui avaient été conservés lors du premier Conseil ont été cités pour montrer que ces assouplissements allaient à l'encontre des enseignements du Bouddha enregistrées.

Prosélytisme ASOKAN (c. 261 BCE)

Le Maurya Empire sous L'empereur Asoka était premier état bouddhiste majeur dans le monde. Il a établi des hôpitaux gratuits et l'éducation gratuite et la promotion des droits humains.

Fragment de la 6e pilier Édit de Açôka (238 BCE), dans Brahmi, grès. Musée Anglais.

Grand stupa (3e siècle avant notre ère), Sanchi, Inde.

Le Maurya empereur Açôka (273-232 BCE) converti au bouddhisme après sa conquête sanglante du territoire de Kalinga (moderne Odisha) dans est de l'Inde au cours de la Guerre Kalinga. Regrettant les horreurs et la misère provoquées par le conflit, le roi magnanime, a décidé de renoncer à la violence, à remplacer la misère causée par la guerre avec respect et dignité pour toute l'humanité. Il propage la foi en construisant stupas et piliers exhortant, entre autres, le respect de toute vie animale et enjoignant les gens à suivre le Dharma. Peut-être le meilleur exemple de ceux-ci est la Grande Stupa à Sanchi, Inde (près de Bhopal). Il a été construit au 3ème siècle avant JC et plus tard agrandie. Ses portes sculptées, appelées toranas, sont considérés parmi les plus beaux exemples de l'art bouddhique en Inde. Il a également construit des routes, des hôpitaux, des universités et des resthouses, irrigation systèmes à travers le pays. Il traitait ses sujets comme des égaux indépendamment de leur religion, de politique ou caste.

Cette période marque la première diffusion du bouddhisme delà de l'Inde à d'autres pays. Selon les plaques et laissés par Açôka piliers (le édits d'Asoka), des émissaires ont été envoyés dans divers pays afin de diffuser le bouddhisme, aussi loin au sud que le Sri Lanka et à l'ouest que les royaumes grecs, en particulier la voisine Royaume gréco-bactrien, et peut-être encore plus loin à la Méditerranée.

3ème conseil bouddhiste (c.250 BCE)

Roi Açôka convoqué la troisième concile bouddhiste environ 250 BCE à Pataliputra (aujourd'hui Patna ). Il a été jugé par le moine Moggaliputtatissa. L'objectif du conseil est de purifier la Sangha, en particulier de ascètes non-bouddhistes qui avaient été attirés par le patronage royal. Après le conseil, les missionnaires bouddhistes ont été envoyés à travers le monde connu.

Monde hellénistique

Certains édits d'Asoka décrivent les efforts déployés par lui pour propager la foi bouddhiste à travers le monde hellénistique, qui à l'époque a formé un continuum ininterrompu des frontières de l'Inde à la Grèce. Les édits indiquent une compréhension claire de l'organisation politique dans les territoires hellénistique: les noms et emplacements des principaux monarques grecs de l'époque sont identifiés, et ils sont revendiqués comme bénéficiaires de bouddhiste prosélytisme: Antiochos II de la Séleucide Uni (261-246 avant notre ère), Ptolémée II Philadelphe d'Egypte (285-247 avant notre ère), Antigone Gonatas de Macédoine (276-239 avant notre ère), Magas (288-258 BCE) dans Cyrénaïque (l'actuelle Libye ), et Alexandre II (272-255 avant notre ère) en Épire (moderne Northwestern Grèce ).

Bouddhiste prosélytisme à l'époque de l'empereur Açôka (260-218 BCE), selon la édits d'Asoka.

"La conquête par Dharma a été gagné ici, sur les frontières, et même six cents yojanas (5,400-9,600 km) de distance, où le roi Antiochos règles grecques, au-delà de là où les quatre rois nommés Ptolémée, Antigone, Magas et règle Alexander, également dans le sud parmi les Chola , la Pandyas, et pour autant que Tamraparni ( Sri Lanka ). »( Édits d'Asoka, 13 Rocher édit, S. Dhammika).

En outre, selon Pāli sources, certains des émissaires d'Asoka étaient moines bouddhistes grecques, indiquant échanges religieux étroits entre les deux cultures:

"Lorsque le Thera (aîné) Moggaliputta, l'illuminateur de la religion du conquérant (Açôka), avait apporté le (troisième) conseil à sa fin (...) il envoya Theras, un ici et un là: (.. .) et à Aparantaka (les «pays occidentaux» correspondant à Gujarat et Sindh) il a envoyé le Grec ( Yona) nommé Dhammarakkhita ". ( Mahavamsa XII).

Inscription bilingue ( grec et Araméen) par l'empereur Açôka partir Kandahar. Kaboul Museum (cliquez sur l'image pour la traduction intégrale).

Açôka a également émis des édits dans la langue grecque ainsi que en araméen. L'un d'eux, qui se trouve à Kandahar, préconise l'adoption de la "piété" (en utilisant le terme grec Eusebeia pour Dharma) à la communauté grecque:

«Dix ans (de règne) ayant été achevées, le roi Piodasses (Açôka) fait connaître (la doctrine de) la piété (en grec: εὐσέβεια, Eusebeia) aux hommes; et à partir de ce moment, il a rendu les hommes plus pieux, et tout se développe dans le monde entier ".

(Trans. De l'original grec par GP Carratelli)

Il ne est pas clair combien de ces interactions peuvent avoir joué un rôle, mais certains auteurs ont commenté qu'un certain niveau de syncrétisme entre la pensée hellénistique et le bouddhisme peut-être commencé dans les terres helléniques à cette époque. Ils ont souligné la présence de communautés bouddhistes dans le monde hellénistique autour de cette période, en particulier dans Alexandria (mentionnés par Clément d'Alexandrie), et de l'ordre monastique pré-chrétienne de la Thérapeutes (peut-être une déformation du mot pali " Theravāda "), qui peut avoir" presque entièrement dessinée (son) inspiration de l'enseignement et les pratiques d'ascèse bouddhiste "et peut même avoir été descendants des émissaires d'Asoka à l'Ouest. Le philosophe Hégésias de Cyrène, de la ville de Cyrène où Magas de Cyrène a statué, est parfois considéré avoir été influencé par les enseignements des missionnaires bouddhistes d'Asoka.

Pierres tombales bouddhistes de la Période ptolémaïque ont également été trouvés à Alexandrie, décoré avec des représentations de la roue du Dharma. La présence de bouddhistes à Alexandrie a même tiré la conclusion: «Ce était plus tard dans cet endroit même que certains des centres les plus actifs du christianisme ont été établis".

Dans le 2ème siècle de notre ère, le dogmatique chrétienne, Clément d'Alexandrie reconnu Bactriane bouddhistes ( sramanes) et indienne gymnosophistes pour leur influence sur la pensée grecque:

"Ainsi, la philosophie, une chose de la plus grande utilité, a prospéré dans l'antiquité parmi les barbares, en versant sa lumière sur les nations Et après, il est venu à. la Grèce d'abord dans ses rangs étaient les prophètes de les. Egyptiens , et le Parmi les Chaldéens Assyriens; et le Druides parmi les Gaulois; et le sramanes entre le Bactrians ("Σαρμαναίοι Βάκτρων"); et les philosophes de la Celtes; et le Mages de la Perses, qui ont prédit la naissance du Sauveur, et se rendit dans la terre de Judée guidé par une étoile. Les gymnosophistes indiennes sont également du nombre, et les autres philosophes barbares. Et de ceux-ci on distingue deux classes, certains d'entre eux appelés sramanes ("Σαρμάναι"), et d'autres Brahmanes ("Βραφμαναι"). "Clément d'Alexandrie" Le Stromata ou Mélanges "Livre I, Chapitre XV

Expansion au Sri Lanka et en Birmanie

Sri Lanka a été prosélytisme par le fils d'Asoka Mahinda et six compagnons au cours de la 2e siècle avant notre ère. Ils ont converti le roi Devanampiya Tissa et beaucoup de la noblesse. En outre, la fille d'Asoka, Sanghamitta également établi le bhikkhuní (Pour religieuses) au Sri Lanka, aussi apportant avec elle un jeune arbre de l'arbre de la Bodhi sacrée qui a ensuite été planté à Anuradhapura. Ce est quand le Mahavihara monastère, un centre de l'orthodoxie cinghalaise, a été construit. Le Canon Pali a été écrit au Sri Lanka au cours du règne du roi Vattagamani (29-17 BCE), et la tradition Theravāda il a prospéré. Plus tard, quelques grands commentateurs y ont travaillé, comme Buddhaghosa (4e au 5e siècle) et Dhammapala (5ème-6ème siècle), et ils systématisé les commentaires traditionnels qui avaient été prononcées. Bien que le bouddhisme Mahayana a gagné une certaine influence au Sri Lanka à cette époque, le Theravāda finalement prévalu et le Sri Lanka se est avéré être le dernier bastion de celui-ci. De là, il permettrait d'élargir à nouveau en Asie du Sud-Est du 11ème siècle.

Dans les régions à l'est du sous-continent indien (moderne Birmanie et Thaïlande ), la culture indienne a fortement influencé la Mons. Les Mons sont dit avoir été converti au bouddhisme du 3e siècle avant notre ère sous le prosélytisme de l'empereur indien Açôka avant la fission entre Mahāyāna et Bouddhisme Hinayana. Temples bouddhistes Mon début, comme dans le centre de la Birmanie Peikthano, ont été daté entre le 1er et le 5ème siècle de notre ère.

Mons Roue de la Loi ( Dharmachakra), art de Dvaravati, c.8th siècle.

L' art bouddhique des Mons a été particulièrement influencée par l'art indien de la Gupta et les périodes post-Gupta, et leur style maniériste largement répandus en Asie du Sud-Est suite à l'expansion du royaume lundi entre la 5e et 8e siècles. La foi Theravāda élargi dans les parties septentrionales de l'Asie du Sud-Est sous Mon influence, jusqu'à ce qu'il a été déplacé progressivement par Bouddhisme Mahāyāna de partout dans le 6ème siècle de notre ère.

Selon le Aśokāvadāna (2e siècle de notre ère), Açôka envoyé un missionnaire au nord, à travers l'Himalaya, à Khotan dans le Du bassin du Tarim, puis la terre du Tokhariens, haut-parleurs d'un Langue indo-européenne.

Rise of the Sunga (deuxième au premier siècle avant notre ère)

Le Dynastie Sunga (185-73 avant notre ère) a été créée en 185 avant notre ère, environ 50 ans après la mort d'Asoka. Après l'assassinat de Roi Brhadrata (dernier de la Maurya dirigeants), commandant en chef militaire Pusyamitra Sunga a pris le trône. Écritures bouddhistes comme le Aśokāvadāna allèguent que Pusyamitra (un orthodoxe Brahmane) était hostile envers les bouddhistes et persécuté la foi bouddhiste. Bouddhistes écrit qu'il «détruit des centaines de monastères et tué des centaines de milliers de moines innocents»: 840 000 bouddhistes stupas qui avaient été construits par Açôka ont été détruits, et 100 pièces d'or ont été offerts pour la tête de chaque moine bouddhiste. En outre, les sources bouddhistes allèguent que un grand nombre de monastères bouddhistes (de Viharas) ont été converties en Temples hindous, dans des endroits comme, mais sans s'y limiter, Nalanda, Bodhgaya, Sarnath, et Mathura, parmi beaucoup d'autres.

Les historiens modernes, cependant, contestent ce point de vue à la lumière des témoignages littéraires et archéologiques. Ils opine que après le parrainage de Açôka du bouddhisme, il est possible que les institutions bouddhistes sont tombés sur les temps plus durs dans les Sungas, mais aucune preuve de persécution active a été noté. Etienne Lamotte observe: ". A en juger par les documents, Pushyamitra doit être acquitté par manque de preuve» Un autre éminent historien, Romila Thapar souligne preuves archéologiques que «suggère au contraire" l'affirmation selon laquelle "Pusyamitra était un anti-bouddhiste fanatique» et qu'il «n'a jamais réellement détruit 840 000 stupas comme le prétend ouvrages bouddhiques, le cas échéant". Thapar souligne que les comptes bouddhistes sont probablement rendus hyperboliques de l'attaque de Pusyamitra des Maurya, et se contente de refléter la frustration désespérée des personnalités religieuses bouddhistes dans le visage de la baisse peut-être irréversibles à l'importance de leur religion sous les Sungas.

Pendant la période, les moines bouddhistes déserté le Gange vallée, soit après la route du nord ( Uttarapatha) ou la route sud (dakṣinapatha). Inversement, la création artistique bouddhiste arrêté dans la vieille Zone Magadha, de se repositionner soit dans la zone nord-ouest de Gandhara et Mathura ou dans le sud-est autour de Amaravati. Certains activité artistique a également eu lieu dans le centre de l'Inde, comme dans Bharhut, à laquelle le Sungas peut ou peut ne pas avoir contribué.

Interaction gréco-bouddhique (2ème siècle avant notre ère-1er siècle de notre ère)

Argent drachme de Ménandre I (a régné c. 160-135 BCE).
Obv: grecque légende, basileôs Soteros MENANDROY allumé "Du Sauveur roi Ménandre".

En Bactriane (nord de l'Afghanistan d'aujourd'hui), les régions à l'ouest du sous-continent indien, voisin royaumes grecs avait été en place depuis l'époque des conquêtes de Alexandre le Grand dans 326 BCE: d'abord le Séleucides de partout dans 323 BCE, le Greco-Bactriane royaume environ 250 BCE.

Un gréco-bouddhique statue, l'une des premières représentations du Bouddha, premier au deuxième siècle de notre ère, Gandhara.

Le Greco-roi de Bactriane Démétrios Ier envahit l'Inde en 180 avant notre ère dans la mesure où Pataliputra, la création d'un Royaume indo-grec qui devait durer dans certaines parties du nord de l'Inde jusqu'à la fin de la 1ère siècle avant notre ère. Le bouddhisme se épanouit sous les rois indo-grecs, et il a été suggéré que leur invasion de l'Inde visait à montrer leur soutien à la Empire Maurya et de protéger la foi bouddhiste des persécutions religieuses alléguées de la Sungas (185-73 avant notre ère).

Un des plus célèbres rois indo-grecs est Ménandre (régna c. 160-135 BCE). Il a apparemment converti au bouddhisme et est présenté dans la tradition Mahayana comme l'un des grands bienfaiteurs de la foi, sur un pied d'égalité avec le roi Açôka ou tard le roi Kushan Kaniska. Les pièces de Ménandre portent la mention du «roi sauveur» en grec; certains modèles d'ours de la roue à huit rayons. Échange culturel Direct est également suggérée par le dialogue de la Milindapañha entre Ménandre et le moine Nâgasena environ 160 BCE. À sa mort, l'honneur de partager ses restes a été revendiquée par les villes sous son règne, et ils ont été inscrit dans stupas, dans un parallèle avec le Bouddha historique. Plusieurs de Ménandre Successeurs indo-grecs inscrits "Adepte du Dharma," dans le Scénario kharosthî, sur leurs monnaies, et eux-mêmes ou leurs divinités représenté formant le vitarka mudrā.

Une pièce de Ménandre I avec un roue à huit rayons et un palme de la victoire sur le revers ( Musée Anglais).

L'interaction entre les cultures grecque et bouddhistes a peut-être eu une certaine influence sur l'évolution du Mahayana, que la foi a développé son approche philosophique sophistiqué et un traitement homme-dieu du Bouddha rappelle un peu des dieux grecs. Il est également à cette époque que la première représentations anthropomorphiques du Bouddha se trouvent, souvent réaliste gréco-bouddhique style: "On pourrait considérer l'influence classique comme y compris l'idée générale de représenter un homme-dieu dans cette forme purement humaine, qui était bien sûr bien connu dans l'Ouest, et il est très probable que l'exemple du traitement de Occidental de leurs dieux était en effet un facteur important dans l'innovation ".

Expansion en Asie centrale

Une pièce d'or bouddhiste de l'Inde a été trouvé dans le nord de l'Afghanistan sur le site archéologique de Tillia Tepe, et datée du 1er siècle de notre ère. Sur le revers, il dépeint un lion dans la position de déplacement avec un nandipada en face d'elle, avec le Kharosthî légende "Sih [o] vigatabhay [o]" ("Le lion qui a dissipé la peur").

Les bouddhistes Mahayana symbolisé Bouddha avec des animaux comme un lion, un éléphant, un cheval ou un taureau. Une paire de pieds a également été utilisé. Le symbole appelé par les archéologues et les historiens comme "nandipada» est en fait un symbole composite. Le symbole en haut symbolise «la voie du milieu, du Bouddha Dhamma. Le cercle avec un centre symbolise chakra. Ainsi, le symbole composite symbolise «Dhamma Chakra. ' Ainsi, les symboles sur le revers de la médaille symbolisent conjointement Bouddha rouler le Dhamma Chakra.In le «Lion Capital» de Saranath, l'Inde, Bouddha rouler le Dhamma Chakra est représenté sur la paroi du cylindre avec le lion, l'éléphant, le cheval et le taureau rouler le Dhamma Chakras. Le bouddhisme est une des religions les plus pratiquées dans le monde aujourd'hui. Sur l'avers, un homme presque nu seulement vêtu d'un hellénistique chlamyde et coiffé d'un couvre-chef obtient un Roue bouddhiste. La légende en kharosthî lit "Dharmacakrapravata [ko]" ("Celui qui a tourné la Roue de la Loi"). Il a été suggéré que cela pourrait être une représentation début du Bouddha.

La robe de la tête symbolise «la voie du milieu.» Ainsi, l'homme à la robe de la tête est une personne qui adhère à la Voie du Milieu. Dans l'un des sceaux de l'Indus Valley aussi, nous trouvons robe de tête similaire porté par neuf femmes!

Ainsi, sur les deux côtés de la médaille, nous trouvons Bouddha rouler le chakra Dhamma.

Comme aucune étude scientifique sur la symbolisation littéraire et physique de Bouddha et le bouddhisme a été menée par les archéologues et les historiens, les interprétations imaginaires et faux ne ont été donnés sur monnaies, sceaux, Brahmi et d'autres inscriptions et d'autres découvertes archéologiques.

Rise of Mahāyāna (1er siècle avant notre ère-2e siècle de notre ère)

Coin de l'empereur Kushan Kanishka, avec le Bouddha sur le revers, et son nom "BODDO" de l'alphabet grec, frappées vers 120 CE.

La hausse du bouddhisme mahayana du 1er siècle avant notre ère a été accompagnée par des changements politiques complexes dans le nord-ouest de l'Inde. Le Royaumes indo-grecs ont été progressivement dépassés, et de leur culture assimilés par le Indo-Scythes, puis le Yuezhi, qui a fondé la Kushan Empire d'environ 12 BCE.

La nouvelle forme de bouddhisme a été caractérisé par l'idée que tous les êtres ont une nature de Bouddha et devraient aspirer à la bouddhéité, et par un syncrétisme en raison des diverses influences culturelles dans le nord-ouest de l'Inde et de la Empire des Kouchans.

Dans la pièce Kanishka, le symbole composite placé à côté du Bouddha éclairée symbolise «les Quatre Nobles Vérités qui privilégient la voie du milieu, le Bouddha Dhamma. '

Les quatrième Conseils Deux

Le quatrième Conseil est dit avoir été convoquée dans le règne de la Kushan empereur Kaniska environ 100 CE à Jalandhar ou au Cachemire. Bouddhisme Theravada avait son propre Quatrième Conseil au Sri Lanka environ 200 années précédentes dans lequel le Canon Pali a été écrit dans toto pour la première fois. Il y avait donc deux quatrièmes Conseils: un au Sri Lanka (Theravāda), et l'un au Cachemire (Sarvastivadin).

Mesure du bouddhisme et des routes commerciales dans le 1er siècle de notre ère.

Il est dit que, pour la quatrième Conseil du Cachemire, Kaniska rassemblé 500 moines dirigés par Vasumitra, en partie, il semble, pour compiler des commentaires détaillés sur le Abhidharma, bien qu'il soit possible que certains travaux de rédaction a été réalisée lors de canon se l'existant. Prétendument pendant le conseil, il y avait au total trois cent mille versets et plus de neuf millions de relevés compilés, et il a fallu douze années pour compléter. Le principal fruit de ce conseil était la compilation de la vaste commentaire connu sous le Maha-Vibhāshā ("Grande Exégèse»), un recueil complet et ouvrage de référence sur une partie de la Sarvastivadin Abhidharma.

Les spécialistes croient que ce est aussi à cette époque qu'un changement important a été fait dans la langue de la Sarvastivadin canon, en convertissant une précédente version Prakrit en sanscrit . Bien que ce changement a probablement été effectuée sans perte significative de l'intégrité du canon, cet événement était d'importance particulière, car le sanskrit était la langue sacrée de Brahmanisme en Inde, et a également été utilisé par d'autres penseurs, indépendamment de leur appartenance religieuse ou philosophique spécifique, permettant ainsi un public beaucoup plus large d'accéder à des idées et des pratiques bouddhistes. Pour cette raison, il y avait une tendance croissante parmi les érudits bouddhistes en Inde suite à écrire leurs commentaires et traités en sanskrit. Bon nombre des premières écoles, cependant, comme Theravāda, jamais commuté au sanskrit, en partie parce que le Bouddha a interdit explicitement la traduction de ses discours dans ce qui était une langue religieuse élitiste (comme latine était dans l'Europe médiévale). Il voulait que ses moines à utiliser une langue locale à la place - une langue qui pourrait être comprise par tous. Au fil du temps, cependant, la langue des écritures Theravada ( Pāli) est devenu une langue savante ou élitiste ainsi, exactement le contraire de ce que le Bouddha avait explicitement ordonné.

L'expansion Mahāyāna (1er siècle CE-10 CE siècle)

Expansion du bouddhisme mahayana entre le 1er au 10ème siècle de notre ère.

A partir de là, et en l'espace de quelques siècles, Mahāyāna était de se épanouir et se propager dans l'Est de l'Inde à Asie du Sud-Est, et vers le nord au L'Asie centrale, la Chine , la Corée , et enfin le Japon en 538 CE et le Tibet au 7ème siècle.

Inde

Après la fin de la Kouchans, le bouddhisme se épanouit en Inde au cours de la dynastie des Gupta (4e au 6e siècle). Mahāyāna centres d'apprentissage ont été établis, notamment au Nalanda, dans le nord-est de l'Inde, qui allait devenir la plus grande et la plus influente université bouddhiste pendant de nombreux siècles, avec les enseignants célèbres tels que Nagarjuna. L'influence du style Gupta de bouddhiste art réparties le long avec la foi de l'Asie du Sud-Est à la Chine.

Bouddha et Bodhisattvas, 11ème siècle, Empire Pala.

Bouddhisme indien avait affaibli au 6ème siècle après la Invasions des Huns et blanc Mihirkulas persécution.

Xuanzang rapporté dans ses voyages à travers l'Inde pendant le 7ème siècle du bouddhisme étant populaire Andhra, Dhanyakataka, et Dravidien, qui région aujourd'hui correspond à peu près aux États indiens modernes de Andhra Pradesh et Tamil Nadu. Alors que de nombreux rapports stupas désertes dans la zone autour de jour moderne le Népal et la persécution des bouddhistes par Ssanka dans le Royaume de Gouda à l'époque moderne Bengale occidental, Xuanzang félicité le patronage de Harṣavardana au cours de la même période. Après le royaume Harṣavardana, la montée de nombreux petits royaumes qui a conduit à l'augmentation de la Rajputs à travers les plaines du Gange et de marqué la fin de bouddhistes clans dirigeants avec une forte baisse de patronage royal jusqu'à un renouveau sous la Pala Empire dans le Région du Bengale. Voici Bouddhisme Mahāyāna a prospéré et se propage à Tibet , le Bhoutan et le Sikkim entre le 7e et le 12e siècles avant l'palas effondra sous l'assaut de l'Hindou Dynastie Sena. Le Palas créé de nombreux temples et une école distinctif de l'art bouddhique. Xuanzang a noté dans ses voyages que dans diverses régions du bouddhisme a été cède la place à Jaïnisme et l'hindouisme . Par le 10ème siècle le bouddhisme avait connu une forte baisse au-delà des royaumes Pala au Bengale sous l'hindouisme résurgence et l'incorporation dans Vaishnavite l'hindouisme de Bouddha que la 9ème incarnation de Vishnu .

Une étape importante dans le déclin du bouddhisme indien dans le Nord se est produite en 1193 lorsque Raiders islamiques turques sous Muhammad Khilji brûlé Nalanda. À la fin du 12e siècle, après la conquête islamique des bastions bouddhistes Bihar et la perte de soutien politique couplée aux pressions sociales, la pratique du bouddhisme se retirèrent dans les contreforts de l'Himalaya dans le nord et le Sri Lanka dans le sud. En outre, l'influence du bouddhisme également décliné en raison des mouvements de renaissance de l'hindouisme tels que Advaita, la hausse de la mouvement bhakti et le travail missionnaire de Soufis.

Asie centrale et du Nord

Asie Centrale

L'Asie centrale avait été influencée par le bouddhisme probablement presque depuis l'époque du Bouddha. Selon une légende conservé dans Pâli, la langue de l'Theravadin canon, deux frères marchands de Bactriane nommés Tapassu et Bhallika visité le Bouddha et ses disciples est devenu. Ils sont ensuite retournés à la Bactriane et construit des temples au Bouddha.

L'Asie centrale a longtemps joué le rôle d'un lieu de rencontre entre la Chine , l'Inde et la Perse . Au cours de la 2e siècle avant notre ère, l'expansion de la Han antérieurs à l'ouest les a mis en contact avec les civilisations hellénistiques d'Asie, en particulier la Royaumes gréco-Bactriane. Par la suite, l'expansion du bouddhisme au nord a conduit à la formation de communautés bouddhistes et les royaumes bouddhistes, même dans les oasis de l'Asie centrale. Certains Route de la Soie villes consistaient presque entièrement de stupas et monastères bouddhistes, et il semble que l'un de leurs principaux objectifs était d'accueillir les voyageurs et de services entre l'est et l'ouest.

Les traditions Theravadin abord répartis entre les iraniens tribus avant de combiner avec les formes Mahāyāna au cours de la 2e et 3e siècles BCE pour couvrir moderne le Pakistan , le Cachemire , l'Afghanistan , orientale et côtière Iran , l'Ouzbékistan , le Turkménistan et le Tadjikistan . Ce sont les anciens états de Gandhara, Bactriane, Parthes et Sogdia d'où il se est étendu à la Chine . Parmi le premier de ces Etats à venir sous l'influence du bouddhisme était la Bactriane dès le 3e siècle avant notre ère (voir Greco-bouddhisme ). Cependant, il ne était pas, la foi exclusive de cette région. Il y avait aussi Zoroastriens, Hindous, Chrétiens nestoriens, juifs , Manichéens, et les adeptes du chamanisme, Tengrisme, et d'autres, les systèmes de croyance autochtones non organisés.

Divers Écoles Nikāya persisté en Asie centrale et la Chine que vers le 7ème siècle de notre ère. Mahāyāna a commencé à devenir dominante pendant la période, mais puisque la foi ne avait pas développé une approche Nikaya, Sarvâstivâdin et Dharmaguptakas resté les vinaya de choix dans les monastères d'Asie centrale.

Divers royaumes bouddhistes ont augmenté et ont prospéré tant dans la région d'Asie centrale et vers le bas dans le sous-continent indien comme la Kushan Empire avant la Invasion Blanc Hun au 5ème siècle où, sous le roi Mihirkula ils ont été lourdement persécutés.

Le bouddhisme en Asie centrale a commencé à décliner avec l'expansion de l'Islam et la destruction de nombreux stupas dans la guerre du 7ème siècle. Les musulmans leur accordaient le statut de dhimmis comme des «gens du Livre», comme le christianisme ou le judaïsme et Al-Biruni a écrit de Bouddha comme prophète "burxan".

Le bouddhisme a vu une forte augmentation durant le règne de Mongols après l'invasion de Gengis Khan et l'établissement de la Il khanat et Chagatai khanat qui ont apporté leur bouddhiste influence auprès d'eux pendant le 13ème siècle; Toutefois, à moins de 100 ans, le Mongols qui sont restés dans cette région serait se convertir à l'islam et répandre l'islam dans toutes les régions de l'Asie centrale. Seuls les Mongols orientaux et les Mongols de la dynastie des Yuan garderait Vajrayāna bouddhisme.

Parthes

Bouddhisme étendu vers l'ouest dans Arsacid Parthie, au moins dans la zone de Merv, dans l'ancienne Margiane, le territoire actuel de Turkménistan . Équipes archéologiques soviétiques ont creusé dans Giaur Kala près de Merv une chapelle bouddhiste, une statue de Bouddha gigantesque et un monastère.

Parthes ont été directement impliqués dans la propagation du bouddhisme: Un Shigao (c. 148 CE), un prince parthe, est allé en Chine, et est le premier traducteur connu des écritures bouddhiques en chinois.

Bassin du Tarim

Aux yeux bleus Asie centrale et moines bouddhistes d'Asie orientale, Bezeklik, de l'Est Du bassin du Tarim, en Chine, 9e au 10e siècle.

La partie orientale de l'Asie centrale ( Turkestan chinois, Du bassin du Tarim, Xinjiang) a révélé des œuvres extrêmement riches bouddhistes d'art (peintures murales et des reliefs dans de nombreuses grottes, des peintures sur toile portables, sculpture, objets rituels), présentant de multiples influences de cultures indiennes et hellénistique. Art serindien rappelle fortement le style du Gandhara et écritures dans le script Gandhari Kharosthî ont été trouvés.

Asie centrale semblent avoir joué un rôle clé dans la transmission du bouddhisme à l'Est. Les premiers traducteurs de bouddhistes Écritures en chinois étaient Parthe (Ch: Anxi) comme Un Shigao (c. 148 CE) ou Un Hsuan, Kushan de Ethnicité comme Yuezhi Lokaksema (c. 178 CE), Qian Zhi et Zhi Yao ou Sogdiens (Ch: sute / 粟特) comme Kang Sengkai. Trente-sept premiers traducteurs de textes bouddhistes sont connus, et la majorité d'entre eux ont été identifiés comme pays d'Asie centrale.

Moines Asie centrale et de l'Est asiatique bouddhistes semblent avoir maintenu des échanges forts jusque vers le 10e siècle, comme en témoignent les fresques du bassin du Tarim.

Ces influences ont été rapidement absorbés, cependant, par la culture chinoise vigoureuse, et un particularisme fortement chinoise se développe à partir de ce point.

Chine

Selon les récits traditionnels, le bouddhisme a été introduit en Chine au cours de la dynastie des Han (206 av-220 CE) après un empereur rêvé d'un homme d'or voler pensé pour être le Bouddha. Bien que le dossier archéologique confirme que le bouddhisme a été introduit parfois au cours de la dynastie des Han, il n'a pas prospéré en Chine jusqu'à ce que la période de six dynasties (220-589 CE).

L'année a vu 67 CE introduction officielle du bouddhisme en Chine avec l'arrivée des deux moines Moton et Chufarlan. En 68 de notre ère, sous le patronage impérial, ils ont créé le Temple du Cheval Blanc (白馬寺), qui existe encore aujourd'hui, près de la capitale impériale à Luoyang. la fin du 2ème siècle, une communauté prospère était établi à Pengcheng (moderne Xuzhou, Jiangsu ).

Les textes scripturaires Mahāyāna premier connus sont des traductions en chinois par le Kushan moine Lokaksema à Luoyang, entre 178 et 189 CE. Certains des objets bouddhistes connus premiers trouvés en Chine sont de petites statues sur "arbres de l'argent", datée du c. 200 CE, dans le style de dessin Gandhara typique: "Que les images importées accompagnant la doctrine nouvellement arrivés venaient de Gandhara est fortement recommandé par de telles caractéristiques de Gandhara tôt cet« arbre de l'argent "Bouddha que la haute Usnisa, agencement vertical des cheveux, la moustache, symétriquement boucle robe et incisions parallèles pour les plis des bras ".

Bouddha Maitreya,Wei du Nord, 443 CE.

Dans la période comprise entre 460-525 AD au cours de la dynastie des Wei du Nord, les Chinois construit Grottes de Yungang, il est un exemple remarquable des sculptures de pierre chinois du 5ème et 6ème siècles. Tous ensemble, le site est composé de 252 grottes avec plus de 51 000 statues et statuettes de Bouddha.

Un autre célèbre le bouddhisme est Grottes Grottes de Longmen, qui a commencé avec la dynastie des Wei du Nord en 493 AD. Il ya autant de 100.000 statues dans les grottes 1400, allant d'un 1 pouce (25 mm) à 57 pieds (17 m) de hauteur. La zone contient aussi près de 2.500 stèles et inscriptions, d'où le nom de «forêt de stèles antique", ainsi que plus de soixante pagodes bouddhistes.

Le bouddhisme a prospéré pendant le début de la dynastie des Tang (618-907). La dynastie a été initialement caractérisée par une forte ouverture aux influences étrangères et renouvelés échanges avec la culture indienne en raison des nombreux voyages de moines bouddhistes chinois vers l'Inde à partir de la 4ème à la 11ème siècle. La capitale des Tang Chang'an (aujourd'hui Xi'an) est devenu un centre important pour la pensée bouddhiste. De là, le bouddhisme étendu à la Corée , et les ambassades japonaises de Kentoshi aidé points d'ancrage de gain au Japon.

Cependant, les influences étrangères sont venus à être perçu négativement vers la fin de la dynastie des Tang. En l'an 845, l'empereur Tang Wuzong interdites toutes les religions "étrangères" dont Christian nestorianisme, zoroastrisme et le bouddhisme afin de soutenir les indigènes taoïsme . Tout au long de son territoire, il a confisqué les biens bouddhistes, monastères et temples détruits, et des moines bouddhistes exécutés, terminant la domination culturelle et intellectuelle du bouddhisme.

Cependant, une centaine d'années après laGrande anti-bouddhiste persécution,le bouddhismerelancé au cours de ladynastie des Song(1127-1279).

Terre Pure etbouddhisme Chan, toutefois, continué à prospérer pendant quelques siècles, ce dernier donnant lieu à japonaise Zen.En Chine, Chan a prospéré en particulier sous ladynastie des Song(1127-1279), lorsque ses monastères étaient de grands centres de la culture et de l'apprentissage.

Dans les deux mille dernières années, les bouddhistes ont construitdes quatre montagnes sacrées du bouddhisme, ils sontle mont Wutai,le mont Emei,le mont Jiuhua,le mont Putuo.

Aujourd'hui, la Chine possède l'une des plus riches collections d'arts bouddhistes et des patrimoines dans le monde.UNESCO sites du patrimoine mondialcomme le Grottes de Mogao, près Dunhuang dans La province du Gansu, le Grottes de Longmen proximité Luoyang dans La province du Henan, le Grottes de Yungang près Datong La province du Shanxi, et la Sculptures rupestres de Dazu, près Chongqing sont parmi les sites sculpturales bouddhistes les plus importants et les plus renommés. Le Grand Bouddha de Leshan, sculpté sur une colline dans le 8ème siècle, pendant la dynastie des Tang et regardant vers le bas sur le confluent de trois rivières, est toujours la plus grande statue de Bouddha en pierre dans le monde.

Corée

Le bouddhisme a été introduit autour de 372 CE, lorsque les ambassadeurs chinois ont visité le royaume coréen de Koguryo, apportant écritures et images. Le bouddhisme a prospéré en Corée - en particulier Seon ( Zen) Bouddhisme de la 7e siècle. Toutefois, avec le début de la confucéenne dynastie Yi de la période Joseon en 1392, une forte discrimination a eu lieu contre le bouddhisme jusqu'à ce qu'il a été presque entièrement éradiquée, sauf pour un mouvement Seon restant.

Japon

Carreau avec Bouddha assis, Préfecture de Nara,la période Asuka, 7e siècle.Musée national de Tokyo.

Le bouddhisme du Japon a été introduit à partir de Trois Royaumes de la Corée dans le 6ème siècle. Le prêtre chinois Ganjin offert le système de Vinaya au bouddhisme du Japon en 754. En conséquence, le bouddhisme du Japon a développé rapidement. Saichō et Kūkai réussi à un bouddhisme légitime de la Chine dans le 9ème siècle.

Étant géographiquement à la fin de la Route de la Soie , le Japon a réussi à préserver de nombreux aspects du bouddhisme au moment même où il disparaissait en Inde, et d'être supprimée en Asie centrale et la Chine.

De 710 CE nombreux temples et monastères ont été construits dans la capitale deNara, comme l'histoire de cinqpagode et Golden Hall de laHōryū-ji, ou les Temple Kofuku-ji. D'innombrables peintures et sculptures ont été faites, souvent sous le parrainage gouvernemental.créations de l'art bouddhiste japonais ont été particulièrement riche entre la 8e et 13e siècle, pendant les périodes de Nara, Heian et Kamakura.

De les 12ème et 13ème siècles, un développement ultérieur était Art Zen, après l'introduction de la foi par Dogen et Eisai à leur retour de Chine. Art Zen se caractérise principalement par des peintures originales (comme lavis d'encre et de laEnso) et la poésie (surtouthaïkus), cherchant à exprimer la véritable essence du monde à travers des représentations impressionnistes et sans fioritures "non-dualistes". La recherche de l'illumination "dans l'instant" a également conduit à l'élaboration d'autres arts dérivés importants tels que le Chanoyu cérémonie du thé ou de la Ikebana art de l'arrangement floral. Cette évolution est allé jusqu'à considérer presque toute activité humaine comme un art avec un contenu spirituel et esthétique forte, d'abord et avant tout dans les activités liées aux techniques de combat ( arts martiaux).

Le bouddhisme reste très actif au Japon à ce jour.Environ 80.000 temples bouddhistes sont préservés et restaurés régulièrement.

Tibet

Bouddhisme est arrivé en retard au Tibet, lors de la 7e siècle de notre ère. La forme qui prédominait, par le sud du Tibet, était un mélange de mahāyāna et Vajrayāna des universités de l' empire Pala l'Inde du nord. influence Sarvastivadin venu du sud-ouest (Cachemire) et le nord-ouest ( Khotan). Bien que ces praticiens ne réussissent pas à maintenir une présence au Tibet, leurs textes ont trouvé leur chemin dans le canon bouddhiste tibétain, en fournissant les Tibétains avec la quasi-totalité de leurs sources primaires sur le véhicule Fondation. Une sous-section de cette école, Mulasarvastivada était la source de la tibétaine Vinaya . Chan bouddhisme a été introduit par l'intermédiaire de l'est du Tibet de la Chine et a laissé son impression, mais a été rendue de moindre importance par les événements politiques au début.

Dès le départ, le bouddhisme a été contestée par l'chamanique natif religion Bon, qui avait le soutien de l'aristocratie, mais avec le patronage royal, il a prospéré à un pic sous le roi Rälpachän (817-836). Terminologie en traduction a été normalisé autour de 825, ce qui permet une méthodologie de traduction qui a été très littérale. Malgré un renversement d'influence bouddhiste qui a commencé sous le roi Langdarma (836-842), les siècles suivants ont vu un effort colossal dans la collecte de sources indiennes disponibles, dont beaucoup sont maintenant existant seulement en traduction tibétaine.

Bouddhisme tibétain a exercé une forte influence de la 11ème siècle CE entre les peuples del'Asie centrale, en particulier dansla Mongolieet Mandchourie.Il a été adopté en tant que religion d'État officielle par leMongoldynastie Yuanet de laManchudynastie Qingqui a gouvernéla Chine.

Asie Du Sud Est

Statue de la Bodhisattva Lokesvara,Cambodge, 12ème siècle.

Bouddha cambodgienne, 14ème siècle.

Au cours du 1er siècle de notre ère, le commerce sur la route de la route de la soie a tendance à être limité par la hausse du Moyen-Orient de l' empire parthe, un ennemi invaincu de Rome , tout comme les Romains devenaient extrêmement riche et leur demande de luxe asiatique était en hausse. Cette demande relancé les liaisons maritimes entre la Méditerranée et la Chine, avec l'Inde en tant qu'intermédiaire de choix. Depuis ce temps, grâce à la connexion du commerce, des accords commerciaux, et même les interventions politiques, l'Inde a commencé à influencer fortement les pays d'Asie du Sud-Est (hors Vietnam). Les routes commerciales liées Inde avec le sud de la Birmanie , dans le centre et le sud du Siam, inférieure Cambodge et Champa, et de nombreux villages côtiers urbanisées y ont été établis.

Depuis plus de mille ans, l'influence indienne était donc le principal facteur qui a un certain niveau de l'unité culturelle des différents pays de la région. Le Pali etsanskritlangues et l'écriture indienne, avec Theravāda et Bouddhisme Mahāyāna,le brahmanisme etl'hindouisme, ont été transmis par contact direct et à travers des textes sacrés et la littérature indienne comme leRāmāyaṇaet leMahâbhârata.

Du 5ème au 13ème siècle, l'Asie du Sud-Est avait empires très puissants et est devenu très actif dans la création architecturale et artistique bouddhiste. L'influence bouddhiste principale est maintenant venu directement par la mer depuis le sous-continent indien, de sorte que ces empires ont essentiellement suivi la foi Mahāyāna. Le Sri Vijaya empire vers le sud et la empire khmer au nord rivalisé d'influence, et leur art a exprimé le riche panthéon du Mahāyāna bodhisattvas.

La statue d'or de la gracieuseAvalokiteçvara dans Malayu-le style Srivijayan,Jambi,Indonésie.

Srivijayan Empire (7e-13e siècle)

Srivijaya, un empire maritime centrée àPalembang sur l'île deSumatraenIndonésie, a adopté le bouddhisme Mahayana et Vajrayāna sous une ligne de dirigeants nommé leSailendra.Yijingdécrit Palembang comme un grand centre d'apprentissage bouddhiste où l'empereur a soutenu plus de mille moines à son tribunal.Yijinga également témoigné de l'importance du bouddhisme dès l'année 671 et conseillé futurs pèlerins chinois de passer un an ou deux dansPalembang.ATISA étudié là avant de se rendreau Tibeten tant que missionnaire.

Comme Srivijaya élargi leur thalassocratie, le bouddhisme a prospéré parmi ses personnes. Cependant, beaucoup ne pratiquer le bouddhisme pur, mais une nouvelle forme de syncrétisme du bouddhisme qui a incorporé plusieurs religions différentes comme l'hindouisme et d'autres traditions autochtones.

Srivijaya répandre l'art bouddhique lors de son expansion dans Asie Du Sud Est. de nombreuses statues de bodhisattvas de cette période sont caractérisés par un raffinement très forte et la sophistication technique, et l'on trouve dans toute la région. Extrêmement riches vestiges architecturaux sont visibles au temple de Borobudur le plus grand de la structure bouddhiste dans le monde, construit à partir d'environ 780 CE en Java, qui a 505 images du Bouddha assis. Srivijaya a diminué en raison de conflits avec les Chola dirigeants de l'Inde, avant d'être déstabilisé par l'expansion islamique du 13ème siècle.

Empire khmer (9e-13e siècle)

Plus tard, de la 9e à la 13e siècles, le Mahāyāna bouddhistes et hindous Empire khmer dominé une grande partie de la péninsule de l'Asie du Sud-Est. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande voisine. Angkor a été au centre de ce développement, avec un complexe de temple et l'organisation urbaine en mesure de soutenir environ un million de citadins. Un des plus grands rois khmers, Jayavarman VII (1181-1219), construit de grandes structures bouddhiste Mahayana au Bayon et Angkor Thom.

Viêt-Nam

Bouddhisme au Vietnam telle que pratiquée par les Vietnamiens est principalement de la tradition Mahayana. Le bouddhisme venu du Vietnam dès le 2e siècle de notre ère par le Nord de l'Asie centrale via l'Inde. Bouddhisme vietnamien est très similaire à bouddhisme chinois et dans une certaine mesure reflète la structure du bouddhisme chinois, après la dynastie des Song. Bouddhisme vietnamien a aussi une relation symbiotique avec le taoïsme, la spiritualité et de la religion chinoise de langue maternelle vietnamienne.

Emergence de l'Vajrayāna (5e siècle)

Vajrayāna bouddhisme, aussi appelé le bouddhisme tantrique, est apparu la première fois en Inde orientale entre la 5ème et 7ème siècles CE. Il est parfois considéré comme une sous-école du Mahayana et parfois une tierce majeure "véhicule" ( yāna ) du bouddhisme dans son propre droit. Le Vajrayāna est une extension du bouddhisme mahayana en ce qu'elle ne propose pas de nouvelles perspectives philosophiques, mais introduit plutôt techniques supplémentaires ( upaya , ou «moyens habiles»), y compris l'utilisation de visualisations et d'autres pratiques yogiques. Bon nombre des pratiques du bouddhisme tantrique sont communs avec hindoue tantricism: l'utilisation de mantras, yoga et de la combustion des offrandes sacrificielles.

Les premiers étaient pratiquants du Vajrayana sylvicoles mahasiddhas qui vivaient en marge de la société, mais par le 9ème siècle Vajrayāna avaient gagné l'acceptation dans les grandes universités monastiques Mahāyāna tels que Nalanda et Vikramasila. Avec grande partie du reste du bouddhisme indien, l'Vajrayāna a été éclipsé dans le sillage des invasions musulmanes fin du 12ème siècle. Il a persisté au Tibet, où il a été entièrement transplanté de la 7e à la 12e siècles, et sur ​​une base limitée au Japon ainsi où il évolué dans le bouddhisme Shingon.

Theravāda Renaissance (11ème siècle CE-)

Expansion du bouddhisme Theravada du 11ème siècle de notre ère.

Dès le 11ème siècle, la destruction du bouddhisme en Inde continentale par les invasions islamiques a conduit à la baisse de la foi Mahāyāna en Asie du Sud-Est. Routes continentales à travers le sous-continent indien étant compromises, routes maritimes directes développées du Moyen-Orient à travers le Sri Lanka à la Chine , conduisant à l'adoption de la Bouddhisme Theravada du Canon Pali , présenter à la région autour du 11ème siècle CE du Sri Lanka .

Roi Anawrahta (1044-1077); le fondateur historique de la Birmanie empire, unifia le pays et a adopté la foi bouddhiste Theravada. Cette initiative de la création de milliers de temples bouddhistes à Pagan, la capitale, entre le 11e et 13e siècle. Autour de 2.000 d'entre eux sont encore debout. La puissance des Birmans diminué avec l'augmentation de la Thai, et à la saisie de la capitale Pagan par les Mongols en 1287, mais le bouddhisme Theravada est resté le principal foi birman à ce jour.

La foi Theravāda a également été adopté par le ethnique nouvellement fondéThairoyaume deSukhothai autour de 1260. Le bouddhisme Theravada a été renforcée au cours de lapériode d'Ayutthaya (14e-18e siècle), devenant partie intégrante de la société thaïlandaise.

Dans les régions continentales, le bouddhisme Theravada a continué de se développer dans le Laos et le Cambodge dans le 13ème siècle. Du 14ème siècle, cependant, sur les franges côtières et dans les îles de l'Asie du Sud-est, l'influence de l'Islam l'emporta, l'expansion dans la Malaisie , l'Indonésie , et la plupart des îles aussi loin que le sud des Philippines .

Néanmoins, depuis Suharto l 'ascension au pouvoir en 1966, il ya eu une renaissance remarquable du bouddhisme en Indonésie. Ceci est dû en partie aux exigences du nouvel ordre de Suharto pour le peuple de l'Indonésie à adopter l'une des cinq religions officielles: l'islam , le protestantisme, le catholicisme, l'hindouisme ou le bouddhisme . Aujourd'hui, on estime qu'il ya environ 10 millions de bouddhistes en Indonésie. Une grande partie d'entre eux sont des personnes d'ascendance chinoise.

Expansion du bouddhisme en Occident

Saint Josaphat prêcher le christianisme. 12ème siècle de manuscrit grec.

Après les rencontres classiques entre le bouddhisme et l'Occident enregistrée dans l'art gréco-bouddhique, des informations et des légendes sur le bouddhisme semblent avoir atteint l'Ouest de façon sporadique. Un compte rendu de la vie de Bouddha a été traduit pour la Grèce par Jean de Damas, et largement distribué aux chrétiens comme l'histoire de Barlaam et Josaphat. Au 14ème siècle, cette histoire de Josaphat était devenu si populaire qu'il a été fait un catholique saint.

La prochaine rencontre directe entre les Européens et le bouddhisme qui est arrivé à l'époque médiévale quand lemoine franciscainGuillaume de Rubrouck a été envoyé en ambassade à lacour mongole deMongke par le roi françaisSaint Louis en 1253. Le contact est passé dans Cailac (Qayaliq d'aujourd'hui dansle Kazakhstan) et William d'abord pensé qu'ils étaient capricieux chrétiens (Foltz, "Religions de la Route de la Soie").

Dans la période après Hulagu, les mongols Ilkhans de plus en plus adopté le bouddhisme. De nombreux temples bouddhistes parsemaient le paysage de la Perse et de l'Irak , dont aucun ne survécut à la 14ème siècle. L'élément bouddhiste de l'Il-khanat mort avec Arghun.

Le Kalmyk khanat a été fondée au 17ème siècle avec le bouddhisme tibétain comme religion principale, la suite de la migration précoce des Oirats de Dzoungarie travers l'Asie centrale à la steppe autour de l'embouchure de la Volga . Au cours du 18ème siècle, ils ont été absorbés par l'Empire russe. À la fin des guerres napoléoniennes , kalmouk unités de cavalerie en service de Russie est entré Paris . Kalmoukie est remarquable pour être le seul Etat dans l'Europe où la religion dominante est le bouddhisme.

Intérêt pour le bouddhisme a augmenté pendant l'ère coloniale, lorsque les puissances occidentales étaient en mesure d'assister à la foi et ses manifestations artistiques en détail. L'ouverture du Japon en 1853 a créé un intérêt considérable dans les arts et la culture du Japon, et a fourni l'accès à l'une des cultures bouddhistes les plus prospères au monde.

Le bouddhisme a commencé à profiter d'un fort intérêt de la population générale dans l'Ouest suite à la turbulence du 20e siècle. Dans le sillage de la soulèvement tibétain de 1959, une diaspora tibétaine a fait le bouddhisme tibétain en particulier plus largement accessible au reste du monde. Il a depuis répandu dans de nombreux pays occidentaux, où la tradition a gagné en popularité. Parmi ses exposants de premier plan est le 14e Dalaï Lama du Tibet. Le nombre de ses adhérents est estimé à entre dix et vingt millions d'euros.